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domingo, 8 de noviembre de 2015

Práctica vital integral (PVI)





Me refiero a la PVI de Ken Wilber, que si bien no es el primero en poner el adjetivo integral ( véase por ejemplo el yoga integral de Sri Aurobindo), sí lo es en interconectar disciplinas que pertenecen a ámbitos aparentemente diferentes.

En su libro "Espiritualidad integral" Ken Wilber habla de este abordaje y de otras muchas cosas en su intento de una teoría convincente del todo. Aunque el intento es muy loable y no exento de éxito, está expuesto de forma, a mi juicio, excesiva e innecesariamente compleja. Por ello intentaré hacer un breve resumen de la parte práctica.

La PVI (práctica vital integral) consiste en diversificar nuestros esfuerzos. Es decir, a efectos prácticos y para conseguir cualquier objetivo es ,en general, mucho más eficaz intentar  varios abordajes, utilizar varias herramientas para conseguir un único propósito que no centrarse en una sola.

De forma libre y subjetiva he adaptado ligeramente la idea de Wilber y me quedo con las siguientes áreas fundamentales de trabajo.

1-Cuerpo
2-Emociones
3-Mente
4-Sombra
5-Alma (Espíritu)

Lo ideal es trabajar todas ellas conjuntamente, elegir una práctica para cada “módulo” como los llama Wilber y ejercitarlas simultáneamente.

1- Cuerpo:
-Aerobic / Pesas
-Qi gong /Tai chi
-Yoga 

2- Emociones:
-Inteligencia emocional
-Bakti yoga
-Tonglen (intercambio compasivo)

3- Mente
-Lectura-estudio
-Sistema de creencias
-Entrenamientos mentales diversos

4-Sombra
-Gestalt
-Proceso 3-2-1
-Arteterapia
-Psicoanálisis

5-Espíritu
-Meditación Zen
-Meditación centrante
-Indagación advaita
-Contemplación

He citado algunos de los ejemplos que pone Wilber aunque imagino que debe haber más; por ejemplo, imagino que correr (tan de moda) y por supuesto caminar son también disciplinas útiles para trabajar el cuerpo, aunque por mi experiencia creo que las que trabajan con la parte más sutil del cuerpo como el tai chi son más eficaces para nuestro propósito. 

Como módulos secundarios están la ética, el sexo, el trabajo, las relaciones que se deberán trabajar como módulo independiente si hay un problema particular en alguna de las áreas. Si no es así, a mi juicio, el trabajo de los módulos principales conlleva un adecuado reordenamiento y función de estos módulos secundarios.

Este tipo de entrenamiento transformador acelera el crecimiento, aumenta la probabilidad de un desarrollo sano y profundiza la capacidad de vivir una vida realmente transformadora.


lunes, 16 de marzo de 2015

Mis libros espirituales (II)




Ejercicios de contemplación de Franz Jalics.
Maravilloso libro estructurado en diez capítulos; cada uno de ellos introduce un día o semana de los ejercicios de contemplación ( ya sea en retiro de 10 días o en la vida cotidiana ). Cada capítulo tiene una introducción que es oro puro. Posteriormente hay pequeñas instrucciones para la meditación  seguida por abundantes preguntas-respuestas de los que hacen el retiro.

"Debemos prepararnos para sufrir. Tememos sufrir y huimos del sufrimiento....Con todos los medios a nuestro alcance huimos de la aflicción y de la propia miseria. Estamos convencidos que solo el culpable debe sufrir. De ahí que constantemente busquemos un chivo expiatorio a quien achacarle la dolorosa culpa. Nos justificamos y culpamos a otros para evadirnos del sufrimiento. Detrás de toda dureza humana se oculta el miedo a sufrir... La redención sólo se da mediante el padecimiento...Es muy importante la disposición activa para sufrir...Habiendo esta disposición, nuestras meditaciones podrán ser a menudo más dolorosas pero serán más benéficas. Salvo es aquello que ha sido padecido en amor. Así aprendemos a dar entrada al dolor en nuestro interior...
...
Esto no significa aceptarlo todo (ver mi entrada sobre aceptación /resignación). Significa que en lo externo debemos realizar las acciones necesarias para acabar con el origen del sufrimiento, pero en lo interno, "no podemos hacer otra cosa más que contemplar, amar, confiar y padecer"
..."La disposición a padecer lo que la vida nos impone nos hace discípulos de Cristo".

Bailando con la vida de Phillip Moffitt.
Increíble libro sobre budismo. Explica las cuatro verdades de una forma totalmente lúcida y comprensible. Transmite muy bien a través de las tres intuiciones de cada verdad y con algunos ejemplos de discípulos suyos.

"Cuando te hundes en el sufrimiento es porque tu ego considera el sufrimiento como un fracaso personal y se siente humillado... Tu ego pudiera muy bien sufrir la ilusión de que lo contrario a sufrir es la felicidad...
...
El sufrimiento esencial es el carromato, el vehículo de tu propio desarrollo... Realizar la elección radical de conocer dukkha aceptando  conscientemente soportarlo como la parte de la carga que te corresponde por ser humano proporciona sentido a tu vida. Eres el vehículo de la vida consciente. Es una perspectiva apasionante de la instrucción búdica de penetrar el sufrimiento ¿No prefieres esta visión a la elección habitual de endurecerse y contraerse que adopta la mayoría de la gente cuando se ven frente a dukkha?...
Aceptar de manera voluntaria la desazón de la vida y aguantarla conscientemente con consciencia y compasión , es un umbral crítico para el desarrollo espiritual posterior...Esta elección proporciona sentido a tu vida y da sentido a tu sufrimiento, transformándolo de ser algo sin sentido a formar parte fundamental de tu liberación. Esta es la belleza de las intuiciones de la Primera Noble Verdad"

No es maravilloso...Ya se que es muy difícil porque cuando sufrimos estamos en un terrible estado de contracción egoica y somos una mierdecilla. Estos libros nos indican el camino para salir de ese túnel. La meditación budista o la contemplación cristiana son perfectas herramientas para afrontar el dolor .


Mc 8, 34:
Luego llamó Jesús a sus discípulos y a la gente, y dijo: –El que quiera ser mi discípulo, olvídese de sí mismo, cargue con su cruz y sígame.




domingo, 2 de noviembre de 2014

Mis libros espirituales



—Contacto con Dios (Anthony de Mello):
Se trata de las charlas que dio el maestro durante un retiro a sacerdotes católicos. Pocos libros he encontrado tan inspiradores como éste. Solo decir que cuando lo leí no era en absoluto católico pero el leerlo me dirigió a la práctica de la Oración del nombre que me ha cambiado la vida.
Es un libro que tengo subrayado de arriba a abajo. Ahí va una muestra (dinamita pura):

“El día en que brote en vuestro corazón un ardiente deseo de Dios, ese día alegraos, porque no pasará mucho tiempo antes de que se cumpla vuestro deseo. Desgraciadamente, sin embargo, son muchos los que ni siquiera tienen dicho deseo, porque han perdido su hambre de Dios. Si éste es tu caso, no te desanimes. ¿Deseas, al menos, sentir ese hambre de Dios? ¡Perfecto! Lo que tienes que hacer, entonces, es recurrir al segundo de los dos medios que mencionábamos hace un momento: insistir en la oración de petición. Debes pedir la gracia del encuentro con Cristo (que es tu derecho y tu privilegio de apóstol); debes pedir la efusión del Espíritu; debes pedir que te sea devuelta el hambre de Dios. Ciertamente, lo que se te pide no es nada especialmente difícil. Limítate, simplemente, a sentarte como un mendigo en presencia del Señor y no dejes de agitar tu escudilla hasta que esté llena. Y niégate a aceptar un «No» o un «Más tarde» por respuesta. Al Señor le gusta esta clase de amorosa insistencia, sobre todo cuando lo que insistimos en pedirle es el don de sí mismo. Imitad a la mujer cananea de Mt 15, que no se rindió ni siquiera ante el evidente desaire de que fue objeto por parte del Señor, por lo cual éste mostró su amor y su admiración hacia ella. O imitad al centurión de Mt 9: «Una palabra tuya, Señor, es suficiente... No tienes más que decir una simple palabra...» Recordad cuán favorablemente acogió también el Señor esta oración”.

—Hara. Centro vital del hombre ( Karlfried Durckheim):
Para entrar en el significado de la respiración  y del “centro energético” del hombre. Como otros libros de este autor no es fácil de leer porque utiliza un léxico  quizás algo pasado de moda y además le da demasiadas vueltas al mismo asunto (se podría resumir en la mitad de páginas) , pero cuando consigues entrar en él y enterarte de qué habla vale su peso en oro. Tiene un apéndice de 40 páginas  que también justifica por él mismo la compra del libro.

“No se tratará de descubrir nuevos ejercicios de postura, distensión o respiración, sino de iniciar al lector a un sólo ejercicio, el de la postura, la respiración, y la relación justa entre tensión y distensión … y poner todo esto al servicio del camino interior”.
“En el ejercicio del camino interior es determinante sentir el cuerpo interior … luego, sin modificar la postura, hay que dejarse deslizar ligeramente en la espiración, la cual automáticamente se hace más larga que la inspiración. Tomando todo el tiempo que se precise, se repite este ejercicio hasta que se produzca el primer movimiento que lleva a la actitud justa: el soltar presa, … al que le  sigue inmediatamente un segundo movimiento; el de asentarse … en la pelvis al final de la espiración..

—Yo soy eso (Nisargadatta Maharaj): explica el advaita como nadie. Me llega al mismo centro y me inspira. Es todo tan simple, el solo hizo y confió en lo que le dijo su maestro. De cada capítulo del libro podría sacar un cita de las que llevan toda una vida digerir. Ahí va una:

“Mah: ¿Cómo puede usted tener alguna visión de mi estado cuando no tiene ninguna visión del suyo propio? Cuando falta el instrumento mismo de la visión, ¿no es importante encontrarlo primero? Es como un hombre ciego que quiere aprender a pintar antes de recuperar la vista. Usted quiere conocer mi estado —¿pero conoce usted el estado de su esposa o de su sirviente?
Int: Solo estoy pidiendo algunas indicaciones.
Mah: Bien, voy a darle una clave muy significativa —donde usted ve diferencias, yo no las veo. Para mí es suficiente. Si usted piensa que no es suficiente, yo solo puedo repetirlo; es suficiente. Píenselo profundamente y llegará a ver lo que yo veo.
Usted parece querer una visión instantánea, olvidando que el instante es precedido siempre por una larga preparación. El fruto cae repentinamente pero la maduración lleva tiempo”.



sábado, 15 de febrero de 2014

TAI CHI ZEN: respirar y mover ORANDO



Esta entrada quiere abundar en el papel principal que la Respiración tiene en esta asignatura que es la espiritualidad. Si para aprobar un examen hay que estudiar mucho y vamos a utilizar la memoria, para aprobar un curso de este camino hacia el SER hay dos requisitos centrales, el primero es tener una intención y un esfuerzo sólidos y mantenidos en el tiempo  y el segundo es  RESPIRAR.
La respiración es el vehículo que conecta la mente con el cuerpo y la consciencia con la vida.
Es cierto  que se puede respirar sentado o haciendo ejercicios de yoga o chi kung y que por tanto el tai chi no es necesario. No obstante, he experimentado que el movimiento ayuda mucho a que esa respiración vaya impregnando todo el cuerpo, vaya abriendo lentamente las nueve puertas de las que hablan los orientales para la conquista del ser energético.
A través del movimiento y la respiración conseguiremos enraizar y abrir las puertas. A poco que tengamos sentimiento religioso, esta danza sagrada se convertirá en una ofrenda y en  una oración que atraerá  la atención del alma, o lo que es lo mismo, de Jesucristo. Recordar que la consciencia es universal, que todas las almas son Una y que por esto todos somos uno en Cristo. Ese contacto con Jesucristo  infundirá energía de una vibración muy superior al hombre integrado. Esto es, amigos míos, el alfa y el omega de la vida espiritual.
Jesús salva y redime la materia  a través de la GRACIA divina que es la incorporación de energía del cielo a la tierra. Pero para que esta alquimia sagrada ocurra, la tierra debe estar preparada. El mecanismo del hombre debe estar enraizado (toma de tierra de cualquier circuito eléctrico) , abierto, coherente e integrado. Si no se produce esta apertura e integración, Cristo  nos purificará y renovará, pero esa energía no se quedará en el sistema y sus efectos no perdurarán.
A continuación en negrita intentaré expresar lo que se siente con esta oración en movimiento que es el Tai Chi:

Cada inspiración nos llena de luz, nos llena de Cristo. Cuando el movimiento sube inspiramos y nos llenamos de amor, cuando el movimiento baja espiramos, nos vaciamos en Jesús, le entregamos nuestras tensiones y sufrimientos, nos enganchamos al suelo echando raíces para que el árbol no pueda ser derribado por el viento. Cada ciclo respiratorio es una oportunidad nueva y única para entrar en el aquí y ahora EN ACCION DE GRACIAS. Gracias Señor por el cuerpo que me has prestado, por el aire que respiro y que Tú regalas, por la suavidad del movimiento en el que a veces casi Te acaricio, por la oportunidad de estar en ese espacio bendecido por Ti, compartiendo con otros.  Siempre me viene a la memoria "allí donde hay dos reunidos en mi nombre, allí estoy YO". Mientras la Forma del Tai Chi se va desarrollando te vas abriendo al SER y todo el movimiento se convierte en una celebración. Bum-bum, bum-bum, bum-bum... vas escuchando como late el SER, las lágrimas caen por tus mejillas, vuelves a dar las gracias y todo tú te postrarías en el suelo para ADORAR AL SEÑOR.

Si Señor, Gracias Señor, Que sea Tu voluntad.

El resumen, es el respirar - transpirar - conspirar de Peter Yang. A través de la respiración llevamos consciencia al sistema energético físico que cuando está coherente y abierto empieza a transpirar, es decir a expandir y comunicar esa consciencia Crística a los demás, lo que lleva a conspirar que es la unión de los seres humanos a través de las respiración  (Uno en Cristo).
Para todo ello, hay que empezar allí donde estas, no donde te gustaría estar. Esto es ser consciente del aquí y ahora a través de la respiración. Expandir esta consciencia a todas las áreas de la vida.

Dos notas adicionales:

1- GONGFU:  El secreto de la Flor Dorada dice: "No pierdas el tiempo, practica diligentemente. Un día sin practicar y eres un fantasma ese día; si practicas durante un simple aliento entonces, te conviertes en inmortal durante ese aliento".

2- "La integración mente-cuerpo es fundamental para avanzar en el sendero: esto es la sensación sentida de estar presente en el cuerpo. El desarrollo de prácticas dirigidas a ello permitirá llevar la conciencia al cuerpo y conocer y deshacer los nudos de tensión que allí se han alojado y desarrollado durante décadas.
En la importante enseñanza Budista de los cuatro fundamentos de la  Atención plena, la consciencia corporal es una característica central:
"Existe una cosa, oh,  monjes,  que cultivada practicada  con regularidad conduce a una profunda sensación de urgencia..., a la Paz suprema, a la atención plena y a la clara comprensión...,  a la realización de la recta visión y del recto conocimiento..., a la felicidad aquí y ahora..., a realizar la liberación a traves de la sabiduría y de la santidad: es la CONSCIENCIA DEL CUERPO".


Bibliografía:
- Bailando con la vida : intuiciones budistas para hallar sentido y alegría frente el sufrimiento por Phillip Moffitt (libro altamente recomendado; un tesoro).
-Chi kung cristiano por Peter Yang y Jose M Prat.



martes, 24 de septiembre de 2013

Aceptación vs resignación




Frecuentemente, al leer libros espirituales pasamos sobre ellos un poco de puntillas, los leemos, hacemos que sí con la cabeza y-o subrayamos aquellos fragmentos que reafirman nuestras opiniones o juicios y ponemos un interrogante más o menos gordo en aquello que nos rechina, no entendemos o no estamos de acuerdo. Bueno, al menos esto es lo que suelo hacer ...

Esta entrada intenta aclarar uno de esos temas donde  más de una vez he puesto un interrogante gordo  y como creo que es un tema crucial me he propuesto indagar en ello, vamos  intentar aclararlo (aunque tengo que admitir que ya llevo varios intentos con su posterior proceso de consolidación).

La entrega, el no mi voluntad sino la Tuya (cristianismo),  la renuncia a los resultados (curso de milagros), la aceptación de lo que es o no puedes ir en contra de la realidad (advaita), etc. Todos ellos ponen esta condición como uno de los ejes sobre los que gira la autentica espiritualidad. Por otra parte, no se si os pasa también a vosotros, al escuchar estas expresiones me venían a la mente situaciones extremas en las cuales era imposible aceptar la situación ( por ejemplo situaciones de abuso físico, psicológico o sexual dentro o fuera de la familia, la muerte de un ser querido, especialmente un hijo, etc).
Leer el libro "Centering prayer and inner awakening" me ha ayudado a entender. El libro despues de explicar de forma exhaustiva la oración centrante nos recomienda proseguir con la oración de bienvenida como una forma de facilitar incrementar nuestra entrega, nuestra aceptación. Ella recomienda esta oración-mantra:
"-Dejo ir mi deseo o necesidad de seguridad y supervivencia
-Dejo ir mi deseo de estima y afecto
-Dejo ir mi deseo de poder y control
-Dejo ir mi deseo de cambiar la situación"
siendo este última frase crucial para el desarrollo del asunto.
En estos puntos es donde pongo el interrogante gordo. De hecho,  la autora también detecta la incongruencia y afirma: la oración de bienvenida no puede ni debe ser una forma de acatar situaciones intolerables. Dice que  hay que separar claramente la rendición como una actitud interna y lo que es la práctica exterior. Así pues,  todo queda un poco contradictorio. Es decir, intento cambiar la situación intolerable o dejo ir mi deseo de cambiar la situación. Cuándo estoy aceptando y cuándo me resigno...


Bueno, hasta aquí la pregunta, a partir de aquí cómo veo que puede encajar el enigma (al menos en parte).

Tres cosas son importantes:
1- Identificar la emoción que produce en mi el hecho y que es la que empuja mi necesidad de cambiar la situación.
2- Separar situaciones que se pueden cambiar de las que no (por ejemplo, una muerte o que te echen del trabajo o que te deje la pareja porque ha dejado de amarte serian inevitables)
3- Considerar que muchas veces el querer cambiar una situación surge de expresiones como "necesito bla,bla,bla.... y este trabajo, pareja, persona, etc no me lo da". Muchas veces, aquí hay un problema de ego y hay que proceder a realizar el análisis que describo posteriormente. También es muy bueno realizar "el trabajo de Byron Katie" del que ya hablaré en otro post.

Según Cynthia, el proceso de aceptación debe ser algo así: una vez identificada la emoción, hay que intentar contemplarla con desapego (posición de testigo) y sentirla. Esta parte de dejar que se sienta y se viva en el cuerpo es crucial para poder depurarla.
En segundo lugar, hay que darle la bienvenida, aceptarla. OJO, aceptar la emoción y no la situación que la causa
Finalmente,  soltarla, dejarla ir, entregarla a ese lugar sagrado que está en nuestro interior ( alma, corazón, centro magnético, ser superior, Cristo en nosotros, Espiritu Santo, presencia, conciencia, punto fijo etc).

Claro está que hacer esto, requiere (a mi parecer) mucha experiencia y entrenamiento meditativos para poder acceder a ese centro magnético y tomar algo de distancia de la emoción conflictiva. Sin querer desanimar a nadie, todo ello es arduo y difícil (no os desanimeis, hay que meditar cada día). Como decía  algun escritor famoso: trabajo, trabajo, trabajo, que cuando venga la inspiración te pille trabajando. Aquí diríamos: meditación, meditación  y taiji  para que cuando venga Dios te pille abierto, dispuesto y lo más vacio posible.

A partir de este proceso debe surgir el insight, el saber que hacer para cambiar la situación en el caso que se trate de algo intolerable o bien,  para aceptar la realidad en el caso que así deba ser:

Si Señor, gracias Señor, que se haga Tu voluntad.

Desde este centro magnético encontraremos la fuerza y sabiduria necesarias para ACTUAR en lugar de REACCIONAR.

Bibliografía:
-Centering prayer and inner awakening. Cynthia Bourgeault.


domingo, 21 de abril de 2013

Oración profunda. Iniciación a la contemplación.


Acabo de regresar de la tercera parte del retiro "Oración profunda: Iniciación" que imparte Xavier Melloni ayudado en la parte yóguica por Montserrat Pons. Se trata de un retiro dividido en tres fines de semana donde se enseña a meditar entendiendo la meditación como un ejercicio para la contemplación (que para muchos avanzados y avezados es donde empieza la autentica meditación).

Comentaros que me ha gustado mucho, que pese a llevar cierto tiempo meditando he aprendido y consolidado cosas y no puedo dejar de recomendarlo a todos los que queráis iniciaros o adentraros a fondo en el tema. El lugar es la buhardilla de una de las torres de la Cova de Manresa, es un lugar mágico  donde se puede palpar lo sagrado.

El padre Melloni es excelente en todos los sentidos y sus palabras están llenas de sabiduría.  Este curso, retiro o seminario como queráis llamarle está basado en lo propuesto por Franz Jalics (que aunque tampoco inventó nada si que lo ha sistematizado dándole un toque más actual). Dice Jalics en su libro Ejercicios de contemplación :

" en nuestro caso contemplar significa dirigir la atención a la percepción de las manos y , a traves de ellas, a la percepción del presente. Se trata de contemplar en dirección al núcleo sano, a la presencia de Dios. Nos vamos internando en lo más profundo, en el estrato profundo que nos hace padecer. Para mantenernos en contemplación debemos permitir y tolerar ese sufrimiento. Pero lo que se padece así, con la vista fija en Dios es redimido. No vuelve más. Del núcleo sano nos vendrá tanta luz y tanta fuerza, que hallaremos coraje para seguir adelante".

"Dios existe. Está dentro de ti, en tu presente, en la realidad que te rodea. En Él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Nos habla en nuestro interior, el reino de Dios está dentro de nosotros. No solo habla con palabras humanas, nos habla a traves del silencio, a traves de ser que no puede expresarse con palabras. Su palabra viva es la realidad misma. Si penetramos nuestra realidad nos encontramos con Él en forma directa".

A todos los que leáis estas palabras me gustaria comunicaros un mensaje. Hay que hacer. Esto es, os animo a IR a retiros y seminarios de éste tipo, todo ello nos ayudará a  progresar como personas y el mundo está muy necesitado de seres humanos que sean capaces de tener un pie en lo contemplativo y otro en el día a día para poder así transmitir la vibración de lo sagrado a todo lo que hacen y a todos aquellos con quienes contactan. Este es uno de los mayores servicios que se pueden prestar.

miércoles, 8 de agosto de 2012

Agni yoga

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Agni yoga es la vida contemplada desde una panorámica mas allá de la mente. La mente debe ser solo el instrumento del pensador,  vivificada por el propio espiritu de síntesis que reside en el corazón.  Se trata , pues,  de una percepcion directa sin intermediarios para evitar nuevas estructuras basadas en el miedo, egoismo, comodidad, etc. 
A esta nueva vida , todos somos llamados y todos elegidos. No hay distincion entre los que pueden y los que no  ( no obstante,  en otro punto de la conferencia se da por supuesto que se han superado ciertos obstaculos kármicos).

--> Cuando tratamos de abordar un problema a traves de nuestro yo (el personaje  desde el cual normalmente vivimos), lo estamos abordando a traves de una mente fragmentada y condicionada ( dice  “una mente ocasionada por mil tradiciones, por mil estados de animo o por mil complejos existentes”). Los problemas no podemos abordarlos desde un punto fijo ( que es  la consciencia anclada en el yo –personaje- ). Para que ocurra el Agni-yoga debe ocurrir una síntesis de la propia consciencia en un punto del espacio-tiempo y desde ese punto inconmensurable empezar a vivir de nuevo en un mundo donde la mente obedece al pensador y no al revés como habitualmente sucede.

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El pensador no tiene que ocuparse de hacer su jaula más bonita o más elevada o con más adornos materiales o espirituales, el pensador debe rompar la jaula.  Esta es la esencia del Agni yoga.

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El Agni yoga se trata de reorientar la atención y la  intención lo más arriba possible. Tenemos el deber de lanzar la flecha lo más arriba possible.  Dice VBA que la enseñanza que está dando es una actualización a la dada por el MT. Aquí, dice, vamos mas allá de la integración  de los vehículos y de la influencia del ángel solar. Aqui estamos hablando que por primera vez el impacto directo de la energia de Shambala permite cosas que antes no podian ocurrir. Dice textualmente “ hablo de la capacidad del individuo para convertirse en un adepto"-.

Estos párrafos intentan explicar qué es el Agni yoga y son extractos de una conferencia  dada por Vicente Bertran Anglada en 1982 en Barcelona. Aparte de la sabiduria que encierran las palabras de VBA me gustaría llamar la atención , si es que el lector puede ir más allá de los nombres y estructuras, que esta enseñanza  está ya presente en este mundo de transición. Krishnamurti fue el primer gran abanderado. El mismo VBA admite que  K fue uno de los primeros  en practicarlo o  que incluso el Agni yoga puede ser el resultado de la obra de K. 

Esta  nueva consciencia que se fundamenta en  el presenciador consciente de él mismo,  siendo ello una estructura espiritual por encima de la mente,  es la próxima escala evolutiva para la humanidad .  Me refiero al alma, el ángel solar, el testigo, la presencia, Cristo en mi, etc. Son ya muchos los grandes  hombres que están anunciando esta buena nueva. El primero y más grande fue K,  VBA le fue a la zaga y otros  encontraríamos  dentro de las tradiciones cristiana contemplativa, advaita o zen.

Namaste.



domingo, 18 de marzo de 2012

La habitación del ego


Todos estamos inmersos en nuestra vida interior donde existe un personaje o ego que domina el cotarro. Este personaje vive en una habitación (si vieramos... bien podriamos llamarle la habitación del pánico).
Se trata de una habitación pequeña,  limitada por 4 paredes, oscura, llena de cajas y trastos viejos y que además tiene un suelo muy sucio, pegajoso, lleno de excrementos.
Esta habitación tiene una ventana en la parte alta que está tapada por cortinas y generalmente por enormes cajas de trastos que hemos ido acumulando. Además hay una gran puerta que tiene dos particularidades, la primera es que normalmente no la vemos porque está tapada por el personaje que se apoya en ella y la segunda es que es una puerta que en realidad no podemos abrir ya que solo tiene picaporte en la parte exterior.
Ocurre, que un dia haciendo limpieza vemos la cortina e incluso la abrimos un poco y entra luz. Lo primero que provoca esta entrada de luz es que una vez recuperados del impacto que supone ver la luz por primera vez y alabar sus bondades, tomamos conciencia del insalubre lugar en el que moramos, vemos el polvo, las cajas, la estrechez. Si insistimos y abrimos más las cortinas, entrará más luz y entonces, horror de los horrores, veremos el suelo, lleno de mierda, lodo, restos (son nuestros temores, nuestras pulsiones reprimidas, nuestra ira, etc). Cuando ocurre esto,  nuestro primer impulso es ponernos a limpiar con la desgraciada consecuencia que acabamos de m. hasta arriba y que en lugar de limpiar nos hemos ensuciado más y que frecuentemente nos vemos confundidos e identificados con eso que ha venido a la superficie. En este punto, lo que es más prudente es no hacer nada con ello y seguir ordenando la habitación para que entre más luz. La luz del sol por ella misma, secará y desinfectará todo ese suelo pestilente. Si esto acaece, llegará un punto que nuestra habitación estará limpia y ordenada y entonces veremos la puerta y como locos intentaremos abrirla sin darnos cuenta que solo se abre hacia dentro. De hecho, la puerta siempre está intentando abrirse, pero primero se lo impedian los trastos y ahora es el propio personaje el que al hacer fuerza se lo impide.

Esta es, amigos mios, la resumida  historia del buscador de la verdad. Así que limpiad afanosamente, estar atentos a lo que ocurre, no os identifiqueis con el suelo de la habitación y dejar espacio para que la puerta se abra.


miércoles, 14 de diciembre de 2011

La oración del nombre

                         

Se trata de una forma de orar que consiste en repetir sin parar una frase que tiene el nombre de Jesús. Lo forma más común es "Señor Jesucristo ten compasión", pero uno puede adaptarla un poco a su gusto e idiosincrasia, así, puedes introducir la palabra Dios, pecador, piedad, etc para formar una frase con la que te sientas en sintonía. Lo importante, es que esta repetición se convierta en un verdadero hábito mental.
Algunos direis que es una forma de autosugestión, o que no vale la pena porque puede ser una forma de embotamiento mental, no obstante, os diria que muchas veces pasamos las horas o los días inmeros en un constante parloteo mental en relación a la toma de control por parte de nuestra mente habitual a la que llamo "el loro" o "el mono". Estos periodos, que con frecuencia son más la regla que la excepción, no son para nada provechosos para la vida del alma y a veces, la mente está tan intoxicada por estos malos hábitos  que no hay forma de que el silencio se haga.
Creo que esta forma de oración es una herramienta fantástica para estos casos. En definitiva no es muy diferente de "la oración centrante" del padre Tomas Keating ni de las técnicas del budismo vipasana de estar focalizado en la respiración.
El padre Anthony de Mello (que es la inspiración y el origen de mi contacto con esta forma de meditación) afirma que conoce a varias personas que han experimentado grandes transformaciones en sus vidas practicando esta plegaria.  Incluso el mismo padre de Mello afirma que experimentó un cambio difícil de describir gracias al poder de la oración.
En definitiva, esta plegaria no deja de ser un mantra, un mantra cristiano, y casi con seguridad su origen hay que buscarlo en el hinduismo, de donde probablemente fue adaptado por los Padres del Desierto que empleaban la siguiente fórmula:
"Deus in adiutorium neum intende, Domine ad adiuvandum me festina" (Dios mio, ven en mi ayuda; Señor, apresurate a socorrerme) y de ellos pasó al misticismo del cristianismo ortodoxo.

El padre de Mello indica que es sumamente importante que la fórmula sea a) rítmica, b) resonante y c) uniforme , es decir, una vez escoges una no debes cambiarla fácilmente.  Lo importante es repetirla hasta la saciedad, hasta que se convierta en algo automático, es decir, la idea es que se convierta en un "buen hábito" mental. Es bueno tamibén repetirla en voz alta cuando se está solo.

Me ha gustado mucho el ejemplo que pone el padre de Mello de una religiosa amiga que le contó que durante el noviciado la Maestra de novicias les recomendó que cada una de ellas escogiera una breve plegaria para repetir al ritmo del caminar y que lo hizo con tesón. Explica que después del noviciado ya no lo hizo más pero que sus efectos se prolongaron en el tiempo ya que cada vez que empieza a caminar, de forma automática su mente empieza a orar (meditar). Lo mismo es aplicable a las personas que tienen un trabajo mecánico, que pueden ir orando-meditando de esta manera mientras trabajan.


No puedo dejar de recomendar de forma intensa el libro donde el padre de Mello explica todo este tema y otros: "Contacto con Dios" aunque debo advertir (para que nadie lo compre engañado) que el libro está basado en unos ejercicicios espirituales católicos y se cita la biblia con profusión.

Unos días despues de escribir esta entrada he encontrado una similar pero mucho más amplia y que también recomiendo sin reservas:


http://maestrosespirituales.blogspot.com.es/

sábado, 1 de octubre de 2011

Los elegidos


Desde siempre me he preguntado (y se puede ver en mis entradas anteriores sobre la vía directa) que es lo que hace que siendo tantas las personas en el mundo que tratan de ser espirituales, que se rigen por unos códigos morales elevados, que siguen unas disciplinas para alcanzar la liberación, o la fusión con el atman, etc, que meditan, hacen yoga, siguen innumerables disciplinas y técnicas, cantan mantrams y qué se yo. Pues eso, que habiendo tantos que aparentemente llaman a la puerta, sean tan pocos los escogidos ya que es extraordinariamente poca la gente que es capaz de sobreponerse a su condicionamiento (genética, ambiente, educación, prejuicios, etc) y levantarse del fango en el que nos hallamos inmersos.

Por ello me gustaría comentar varios textos de diferentes autores.

Krishnamurti en "El conocimiento de uno mismo":

La terminación de todo deseo no puede ser obra de la coacción, de la devoción, de la oración de la concentración. Todo ello acentúa simplemente el conflicto del deseo en los opuestos. Más cuando todo eso cesa, la mente está de veras serena, y no sólo de manera superficial, en los niveles superiores, sino en lo íntimo y profundo. Sólo entonces es posible que ella reciba aquello que es inconmensurable. La comprensión de todo esto, no sólo de una parte, es meditación. Porque si no sabemos meditar, tampoco sabremos actuar. La acción, después de todo, es el conocimiento propio en la vida de relación; y el mero hecho de encerrarse en un recinto sagrado quemando incienso, leyendo acerca de ajenas meditaciones y de su significación, es absolutamente inútil, carece de sentido. Es una maravillosa evasión. Pero el percibir toda esa actividad humana que somos nosotros mismos: el deseo de lograr, el deseo de triunfar, el deseo de tener ciertas virtudes todo lo cual acentúa el “yo” cómo lo importante ahora o en el futuro, el devenir del “yo” el percibir todo eso en su totalidad, es el principio del conocimiento propio y el comienzo de la meditación. Entonces, si estáis realmente alertas, veréis que ocurre una transformación maravillosa que no es una expresión verbal, que no es “verbalización”, mera repetición, sensación. De un modo efectivo, real, vigoroso, ocurre algo que no se puede denominar, que no se puede definir. Y eso no es el don de unos pocos, ni un don de los Maestros. El conocimiento propio es posible para todos, si estáis dispuestos a experimentarlo, a intentarlo. No tenéis que ingresar a ninguna sociedad, leer libro alguno ni sentaros a los pies de ningún Maestro, pues el conocimiento propio os libra de todos esos absurdos, de las estupideces de invención humana. Y sólo entonces, mediante el conocimiento propio y la verdadera meditación, surge la libertad. En esa libertad se manifiesta la realidad, pero no podéis lograr la realidad por medio de procesos mentales. La realidad debe venir a vosotros; y sólo puede venir a vosotros cuando estáis libres del deseo.


Anthoni de Mello, en "Contacto con Dios":

"Pedid y se os dará; llamad y se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abre" (Lc 11, 5-10). Las palabras sorprenden verdaderamente por su simplicidad: "todo el que": no se hace distinción entre santos y pecadores..."
y otra: "Mira que estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y me abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él, y él conmigo" (Ap 3,20). Dice alguno¡ Por muy pecador que sea. Todo lo que tienes que hacer es oir su voz y abrirle la puerta..."


Vicente Bertran Anglada en una conferencia sobre Agni-Yoga ( 1982):

Respuesta a una pregunta sobre requisitos especiales para llegar a este tipo de yoga:
"Todos son llamados y todos elegidos, no hay distinción entre los que pueden y los que no".

Blay en SER:
P: Si persistimos en estos ejercicios, ¿todo el mundo puede conseguirlo?
R: Todo el mundo tiene aptitud para conseguirlo, pero yo diria que de hecho está mas inmediato a conseguirlo aquel que siente la demanda y la necesidad, porque la demanda está indicando que la cosa está presionando para manifestarse en esa consciencia particular.

Y yo me pregunto, qué debemos estar haciendo mal para que la puerta no se abra. Me temo que la respuesta es que nuestra intención, nuestra aspiración, nuestro deseo NO es total. En catalán hay un dicho que dice : vol i dol" que viene a significar que por una parte lo quiere pero por la otra no lo quiere del todo porque ello supondría algún tipo de renuncia, etc.
Esto puede ser una casua. Otra posible razón puede ser que llamamos mucho pero escuchamos poco con lo que el proceso se estanca. Como dije en alguna entrada anterior, hay que llamar, y pararse a escuchar con todo el ser abierto.

Así que os animo a que llameis, pero fuerte , con toda la intención y el corazón puesto allí, y con dos ... y luego espereis la respuesta, en silencio, recogidos, humildes, dispuestos a todo.


martes, 24 de mayo de 2011

El bypass espiritual


Algunas de las formas en que puede expresarse el materialismo espiritual:

1-    El currículo espiritual: es el que siempre tiene a punto su CV  espiritual: los cursos a los que ha asistido, los retiros a los que ha acudido, los maestros con los que ha estado…
2-    Los cuentos espirituales: es el que cuando estiras un poco de la lengua tiene a punto una serie de experiencias místicas, espirituales, encuentros con el maestro o seres elevados que dan fe de su “ estatura” espiritual…
3-    La altitud espiritual: es el que va de taller en taller, de retiro a retiro, de maestro a maestro  en un intento de estar en la cumbre de la ola de la iluminación…
4-    La “dharmatización” que consiste en el empleo de una determinada jerga o teoría espiritual para evitar mirar profundo en nuestro interior. Por ejemplo, si alguien comenta a un dharmatizador que se siente tenso o que tiene problemas de pareja, éste contestaría: ¿acaso hay alguien ahí que pueda sentirse tenso? …
5-    El ego espiritualizado puede imitar a la perfección el aspecto y conducta que en su opinión debe mostrar un ser de elevada estatura espiritual aunque en realidad le falta corazón.
6-    El ego a prueba de balas asimila el feedback constructivo y lo integra a su conveniencia. Por ejemplo, un “maestro” de este tipo podría justificar el abuso verbal o la extorsión económica argumentando que está dando una lección a sus discípulos para que aprendan la humildad o la pobreza o el saber dar.

Extraído ( y resumido) del libro de Mariana Caplan “ Con  los ojos bien abiertos. La práctica del discernimiento en la senda espiritual”

He querido colgar este fragmento de este buen libro porque realmente me parece una descripción muy acertada. Todos tenemos que tener presentes estas eventuales desviaciones que fácilmente se producen en una u otra fase del camino para detectarlas a tiempo e intentar superarlas. El bypass espiritual (Welwood) se refiere a las mil estratagemas del ego para eludir enfrentarse con el dolor o los puntos negros de su psique. Como dice Mariana más adelante, existe una línea muy fina entre el  necesario proceso de desapego y caer en una desidentificación neurótica de la vida que no es tanto una manifestación de la claridad espiritual como un mecanismo protector basado en el miedo. 
Que maravilla será cuando podamos acceder a unos verdaderos psicólogos espirituales que desde el  punto de vista del alma puedan ayudarnos a transitar por las partes oscuras de nuestra psique...


viernes, 28 de enero de 2011

Lo has dejado?

No amigo Gunter, no lo he dejado. Como dice un sabio hindu (quizás Nisargadatta), una vez has puesto la cabeza dentro del tigre, ya no la puedes sacar. Según como se mire,  parece que lo dejo, pero el tigre sigue haciendo su trabajo.
Simplemente me he dado cuenta que pese a mantener cierto grado de objetividad, estoy  padeciendo una enfermedad  llamada materialismo espiritual o lo que es lo mismo, el yo pequeño monopoliza esta búsqueda que no ha creado él ( sino el tigre) y que al yo pequeño le genera angustia ( en fin, el tánatos froidiano).
Esta enfermedad, no es grave en sí misma, de hecho, pienso que es una etapa necesaria para el desarrollo del alma, ya que cuanto más mueves la cabeza dentro del tigre, más te traga. El problema surge cuando ya has entrado lo suficiente, en ese punto, debes dejar de moverte ( de monopolizar la búsqueda), para que el tigre te pueda zampar entero...
En contra de lo que dicen algunos advaitas, creo que debo centrarme en conseguir un mayor grado de madurez personal o lo que es lo mismo de aceptación. En fín, centrarme en la vida misma con atención, responsabilidad y corazón. Y esto es lo que trato de hacer. No voy a interrumpir el blog, pero solo voy a escribir aquello que realmente me impacte o emocione o piense que tiene un valor extra. El proposito de este blog es crear una especie de diario espiritual que a la vez que me sirve de hoja de ruta, dándome perspectiva, también podría socorrer  a algun otro caminante en algun momento particular de su búsqueda.
En los últimos meses he leído un libro de Toni de Mello que me ha impactado profundamente y que cuando considere que sus ideas han germinado aunque sea mínimamente , o quizás antes, escribiré una entrada sobre él.
En fín, la mayoria de blogs "espirituales" son una colección de copias  de textos apenas comentados desde un punto de vista personal, subjetivo o emocional y creo sinceramente que faltan blogs que hablen de la verdad del buscador, de sus dudas, de sus retrocesos, de sus debilidades, de lo que le está haciendo el tigre, de la desnudez en la que queda cuando el personaje empieza perder credibilidad  y  como lo hace para seguir bregando con la batalla de la vida diaria.
Menos hablar y escribir sobre conceptos y más sentimiento es lo que hace falta. Es muy importante, que el tema adquiera categoria de vivencia. Por mucho que hablemos de Dios, hace falta sentirlo, tenerlo  dentro ya que como dice San Pablo, " si no teneis amor, no teneis nada".

domingo, 20 de junio de 2010

No estamos a cargo

Un maestro espiritual comenta:

"Da la sensación de que mi vida espiritual haya sido un caballo lento. Empezó con muchas ambiciones. Al principio intenté galopar, haciendo práctica intensiva aquí y en Asia. Iba en pos de la iluminación. Sí, encontré el éxtasis, el gozo, estados místicos, intuiciones increíbles. Se produjo todo ello. Pero todo lo que hizo fue despertarme a lo que tenía que hacer. Para ser realmente una persona feliz, tenía que aminorar la marcha del caballo, bajar realmente a tierra y hacer que mi vida siguiera verdaderamente mis valores. Luego, tras meditar mucho más y hacer más trabajo interior, di un giro de ciento ochenta grados hacia el mundo. Fui cada vez más consciente de que los bosques, los océanos, los pandas, el plancton y la biosfera dependían tanto de mí como yo de ellos. Me convertí en un activista espiritual. Lo enseñé, escribí sobre ello, lo viví. Tuvimos cierto éxito, pero de nuevo tuve que aminorar la marcha del caballo, puesto que mi ambición había vuelto con otros disfraces.
Ahora comprendo mejor la renunciación. No trata de monasterios y de renunciar a la vida. Estamos aquí para aprender las lecciones de esta vida humana. Es la renuncia a las ambiciones, al espíritu egoísta de nuestros tiempos. No estamos a cargo. Hemos de tener paciencia, dejar que nuestros actos surjan de un corazón puro y simple, y de las circunstancias en que nos hallamos. Todo lo bueno viene de ahí."


extraido del libro " Despues del éxtasis, la colada" de J Kornfield.

Me ha gustado este libro porque da cabida a multiples comentarios y revelaciones de personas en la via espiritual y así ayuda a entender por donde van los tiros. También lo dice Ken Wilber en uno de sus libros : muchos maestros budistas tendrian que ir al psicoterapeuta. Yo añadiría que muchos caminantes en el sendero espiritual, quizás también deberiamos considerar esa posibilidad en el sentido de indagar profundamente cuales son nuestros motivos. Estamos huyendo de algo?  conocemos nuestro lado oscuro?.

sábado, 6 de febrero de 2010

Sigo con Blay y la oración

-La oración no es un monólogo, es una conversación, un diálogo, lo que significa que ha de haber dos fases: que todo yo me dirija y me exprese a Dios, y después que todo yo me quede receptivo, que todo yo escuche, esté atento. Generalmente creemos que la oración consiste sólo en el primer tiempo, contarle unas cuantas cosas a Dios y ya está. Pero no es así, porque lo más importante no es lo que yo tenga que decirle a Dios, sino lo que Dios tiene que decirme a mí. Por eso es preciso que después de la fase de expresión total, de sinceridad, aprenda a estar todo yo abierto, receptivo, con el deseo de comprender, de percibir, de captar su presencia y su voluntad.

-Yo me dirijo a Dios para expresarle todo lo que deseo, lo que necesito, aunque sean cosas de tipo material. Cuando me expreso así, mediante mi verdad, sea cual sea -mi desengaño, mi ambición, mi sentido mundano-, con todo lo que en mí está vivo y eso lo comunico y lo entrego hacia Dios, entonces todo esto se dinamiza, se centraliza e integra alrededor de este núcleo espiritual y poco a poco me conduce a que yo comprenda cada vez más las cosas a la luz de lo espiritual. Y muchas veces me vendrán soluciones (incluso de tipo económico), se producirán reacciones de otras personas, oportunidades e incluso encuentros que pueden ser convenientes para mi evolución, lo mismo espiritual que material. A Dios lo hemos separado de lo material de un modo artificial, y Dios es el mismo en nuestra alma que en nuestro cuerpo; no hay por qué hacerle especialista sólo en los problemas del alma. Esta es una actitud producto de una educación falsa o parcial.

-Hablando con Dios de todo lo que para nosotros es importante, sea lo que sea, las cosas se arreglarán interiormente. Evidentemente, no existe ningún seguro que garantice que le irán bien los negocios al que practique la oración, pero lo que sí es seguro es que uno verá cada vez más las cosas desde la perspectiva correcta. Pero, podéis decir, ¿cuál es la perspectiva correcta? La perspectiva correcta es la perspectiva de Dios. Y es que la perfección de las cosas, la verdad de las cosas, está siempre en la visión desde arriba, en función de su creador y de su ordenador; muchas veces nosotros no las vemos desde el ángulo correcto, desde sus causas espirituales, por lo que si se produce un choque entre estos dos puntos de vista, es el mío el que debe cambiar, porque el otro siempre es el correcto. Dios es la causa, la explicación, el verdadero porqué y cómo de las cosas, por lo tanto soy yo quien he de aprender a acercarme, a sintonizar, a adaptarme, a descubrir la verdad. No debo querer convencer a Dios para que me consiga esto o lo otro; lo que debo lograr es una transformación interior, la cual se va operando en la medida en que soy sincero desde mi punto de partida actual y me comunico con sinceridad mediante este diálogo vivo, profundo, total, con Dios. Esto conducirá a que poco a poco yo vaya viendo las cosas desde el punto de vista correcto, desde la perspectiva de Dios." Extraido del Trabajo interior de A Blay.

No se, quizás pueda parecer muy básico todo esto que explica Blay, pero me parece de una simplicidad y profundidad tremendas y además aporta un sentido práctico al tema del trabajo espiritual. Que sí, que no podemos separar lo material de lo espiritual porque están intimamente entrelazados. Me gusta mucho la frase de que lo importante no es lo que tenemos que decirle a Dios sino lo que Él tiene que decirnos a nosotros y esta es la parte frecuentemente olvidada de la oración, porque escuchar significa vaciarse de prejuicios y de valoraciones, significa dejar un espacio, un silencio para que pueda surgir la verdad que es la perspectiva de Dios que puede estar muy lejana de nuestra visión de la realidad.
Por tanto, amigos mios, dejemos espacio para escuchar al Ser. Lo bonito es que la misma dinámica de la oración , sentida y mantenida en la conciencia de forma constante es una llamada de fuerza tremenda, un bocinazo a los oidos de Dios, y la respuesta no se hará esperar. Recordar una frase muy bonita que creo que se la escuche a Francis Lucille y que dice:
"Por cada paso que tú das hacia Dios, Dios da cien hacia tí"

jueves, 21 de enero de 2010

Homenaje a Antonio Blay

                                    
Desgraciadamente no lo conocí  pero sus palabras suenan  a verdad. Personalmente me llega mucho y hace resonar algunas cuerdas muy íntimas y sutiles. Me gusta muy especialmente de él su amor a la experiencia directa, a hablar sólo de lo que conoce y a no aventurar hipótesis.
Aquí os presento un fragmento sobre la oración:

La oración es una verdadera técnica transformante,
- cuando se aprende a hacer de una manera total, sincera, incondicional, espontánea, sin un reglamento estricto;
- cuando la oración es una apertura, aquí y ahora, de todo yo a esa realidad que intuyo alrededor y dentro de mí, que es Dios;
- cuando yo me abro, y me abro sin cálculos, sin censuras, cuando exploto expresándome todo yo hacia Dios.

La oración, por lo tanto, es lo más alejado de la recitación de unas frases, de unas fórmulas. Las frases y las fórmulas pueden ser excelentes, pero aquí me estoy refiriendo a lo que es la oración como técnica fundamental. Es esa oración a la que uno va sin ningún tipo de preparación, sin ninguna idea previa, sino simplemente valorando el hecho de situarse ante esa realidad que es Dios, y aprendo a comunicarme, a abrirme, aprendo constantemente a ser más sincero, más espontáneo, más total, y a decir todo lo que a mí me preocupa, todo lo que en mí está viviendo, sea lo que sea, sin obligarme a utilizar una actitud formalista o de persona que quiere ser muy buena. Dios lo que quiere es mi verdad, lo que yo soy de veras, por lo tanto yo he de expresarme ante El tal como soy, ni más ni menos, y si mi preocupación actual es un problema familiar o un problema económico, en mi oración ha de expresarse el problema familiar o el económico, porque ésta es mi verdad y no otra.

La oración exige una sinceridad total e incondicional y requiere el esfuerzo de descubrir en cada momento lo que es realmente vivo, lo que es real en mí. Nos hemos acostumbrado a adoptar una actitud predeterminada ante Dios, una actitud de persona humilde que está pidiendo algo, una actitud de «pobre»; hemos de descartar esta mentalidad, pues ante Dios no hemos de representar ningún papel. Quizá en la vida he aprendido a hacer muchos papeles: en mi casa hago un papel, en el trabajo hago otro, con mis amigos otro. Pero ante Dios eso no sirve. ¿Cómo soy yo cuando me quedo sin papeles, cuando me quedo sin personajes que representar? ¿cómo soy yo, desnudo, auténticamente desnudo por dentro? ¿yo en mí mismo? Y tratar de expresar eso que yo siento cuando trato de ser yo mismo, yo mismo ante la vida, yo mismo ante mis problemas, ante mis miedos, ante mis ambiciones, mis deseos, ante lo más elevado, ante lo más bajo, y expresar esto. Entonces esta oración es transformante. Cuando todo yo me vuelco hacia Dios, cuando todo yo vacío todo mi interior y lo comunico intencionalmente, deliberadamente, a Dios, cuando yo me vacío de todos estos contenidos, expresándolos, cuando yo me vacío de mi yo personal, entonces es cuando queda sitio para que Dios me llene de Él, entonces es cuando puedo sentir una vida nueva que me penetra, que me transforma y me dirige. Ésta es la auténtica oración, y toda oración que no se haga así no es verdaderamente oración.