La vibración que precede al pensamiento

Cito a Jean Klein en La Mirada Inocente.

En la meditación reconoceréis primero el ir y venir de los pensamientos; después, y mediante la actitud interior que consiste en no alimentar más el pensamiento, llegará el día en que percibiréis la pulsión, la vibración que precede al pensamiento. Esta pulsión es la que percute el cerebro en sus profundidades y desencadena los procesos de simbo-lización y formulación. En un momento dado, la complicidad con esta tendencia a dar continuidad a las pulsaciones mediante el pensamiento y el lenguaje, desaparecerá de vosotros. La energía que se manifiesta en estas vibraciones debe absorberse, pero queda, al principio, como un condicionamiento con el cual no hay que identificarse. Desde el momento en que las vibraciones son observadas y no hay ya más identificación con ellas, éstas disminuyen y no originan ninguna expresión por medio del lenguaje. Por supuesto, no deberéis caer en la trampa de mantener estas vibraciones en baja frecuencia, pues entonces os identificaríais con ellas. Todo esto debe quedar en el marco de una relación entre observador y cosa observada. A continuación, se instalará la contemplación, toda volición relativa al dinamismo del pensamiento se eliminará y el fenómeno de la energía se reabsorberá él mismo en vuestro ser.

Me gusta especialmente este fragmento porque explica con bastante claridad un tema muy complejo y poco comentado como es el espacio que hay entre la conciencia y el pensamiento o que es lo que ocurre a medida que uno va consiguiendo ser cada vez más presencia y menos pensamiento. Qué fácil lo explica Klein y qué difícil es para el investigador habitual llegar a ver ese espacio en donde surgen los pensamientos al igual que las burbujas del agua en una olla hirviendo.

La meditación y la sombra

Cito a Ken Wilber en Espiritualidad integral:
“Los abordajes meditativo y contemplativo no llegan al problema esencial original que en este caso tiene que ver con el establecimiento de fronteras. Es por esto que desembarazarnos como hace la meditación de las fronteras, no hace más que eliminar y negar el problema del único plano en que es real ( el mí, supongo yo). No en vano, la experiencia muestra reiterada y dolorosamente que la meditación secillamente no llega a la sombra e incluso , a veces la exacerba”.
Explico un poco el tema: Wilber se refiere a las fronteras entre el mi y el ello; es decir que si en una etapa temprana de mi desarrollo suprimí la ira haciendo que fuera cosa de otros, ya puedo examinarla atentamente en la meditación, que si no la veo otra vez como propia y la reasumo, es decir, la hago mía para ahora sí examinarla en su verdadero plano, no estoy avanzando.
Sigue Wilber explicando que ,efectivamente,la desidentificación y el desapego, son el origen de la solución, pero cuidado, también pueden ser origen del problema porque aquí hay que ser muy cuidadoso y el tempo es fundamental:
Tempo 1: Identificarse; reapropiarse de la ira
Tempo 2: Desapegarse de mi ira.
Ya que, si me desapego de esa ira sin aceptarla como Yo, como mía, lo que estoy haciendo es intensificar la alineación. Claro que, me temo, que identificarse con la ira , o el miedo, o la agresividad de uno es fácil de decir, pero no de hacer y fácilmente la depresión o la noche oscura del alma acechan.
En fi, dejo a vuestra consideración el trabajo que habeis hecho con vuestra sombra.
SigueWilber:
“Este es el motivo por el que meditadores muy avanzados y experimentados tienen mucho material oculto en la sombra y resulta curioso que todo el mundo puede verlo con facilidad menos ellos mismos”
Desde luego dice Wilber que la meditación nos hace avanzar varios estadios, pero con ellos avanza también la sombra, que al haberse relajado las fronteras el meditador en realidad LA CONOCE. Ahora bien , conocerla como algo que no es mio, que yo no soy así, que es el incociente colectivo, etc, NO SIRVE.
La regla que permite avanzar en este problema es COMPLEMENTAR, es decir, no deberiamos eliminar nada de nuestro camino espiritual salvo las PRETENSIONES DE EXCLUSIVIDAD ( ya que en este caso podrias estar en un estado meditativo avanzado pero en un estadio evolutivo habitual ( ambar o verde en ele mejor de los casos...) y por tanto estar estancado.

La mente inconsciente

"Lo que importa es un cambio radical en el nivel inconsciente. Ninguna acción consciente de la voluntad puede afectar el inconsciente. Como lo consciente no puede afectar las búsquedas, los deseos y los instintos inconscientes, la mente consciente tiene que serenarse, aquietarse, y no tratar de forzar al inconsciente para que se amolde a algún patrón particular de acción. El inconsciente tiene su propio patrón de acción, su propia estructura dentro de la cual funciona. Esta estructura no puede ser rota por ninguna acción externa, y la voluntad es un acto externo. Si esto se ve y se comprende de verdad, la mente externa se aquieta; y a causa de que no hay una resistencia establecida por la voluntad, uno descubrirá que el denominado inconsciente comienza a liberarse a sí mismo de sus propias limitaciones. Sólo entonces hay una transformación radical de todo el ser del hombre". Krishnamurti (Biografía de P Jayakar)

Estamos, en general, orgullosos de conocernos a nosotros mismos, porque hemos hecho preguntas, hemos autoindagado y esto nos lleva a vislumbrar nuestro mundo interior. No obstante, lo que vemos al explorar es la mente consciente que sólo es un minúsculo fragmento del contenido total de la mente. Para que la transformación ocurra, para que aquello que ya somos pueda emerger, debe exisitr un vacio total y este vacio (que crea el espacio necesario) tiene que afectar a todo el contenido de la mente. Me pregunto qué sabemos en realidad de nuestra mente inconsciente. He puesto este fragmento de Krishnamurti porque da alguna pista de cómo emprender una tarea tan difícil. Me gustaría saber cómo encarais otros este problema.

Meditación y energía

"Meditar implica reunir toda la energia. Uno ha establecido orden, relacion, conducta, por consiguiente no hay disipacion de energia. Esta energía es necesaria para mirar sin el observador, para mirar mas alla. Con esta energía la mente es capaz de ver que existe un area que no ha sido alcanzada por el pensamiento aunque esto requiere de una atención y una disciplina extraordinarias.
Para una mente seria, totalmente dedicada, interesada, la meditacion significa algo extraordinario, algo inmenso. En la meditación, la mente descubre el espacio." ( de Pláticas en Saanen)

Para reunir esta energía se requiere una exquisita atención, se requiere unificar la intención con el deseo, tiene que haber una magnifíca integración entre todas las partes que conforman nuestra personalidad de forma que exista un conjunto donde todo vaya en la misma dirección ( esto es lo que quiero significar cuando digo poner todas las castañas en el fuego)-. El problema es que no estamos inegrados, existe disarmonia dentro nuestro, una parte tira para un lado y otra para otro y esto genera un consumo importante de energía de modo que ésta no está disponible para la verdader meditación. Esta lucha, aparte de que supone un importante gasto de energía, implica tambien una ocupación de espacio notable.
Necesitamos, por tanto, integrarnos. Sumergirnos en nuestros conflictos conscientes e inconscientes para emerger enteros, integrados con una única intención y deseo, el de guardar auténtico silencio para dejar espacio a Dios.

Es la Vía directa directa?

Me da la impresión que la vía directa está de moda porque parece que fuera a ser fácil alcanzar la liberación, por aquello de que directo suena a rápido, a atajo y dado que vivimos en la sociedad de las prisas, del más es sinónimo de mejor, pues claro, la susodicha vía está en boca de muchos buscadores . Creo que nada más lejos de la realidad.

Dice Samkara:
"Los sabios han dicho que para realizarse hay que practicar cuatro cualificaciones, sin las cuales puede fallar la actuación del Brahman". Estas cuatro cualificaciones son la discriminación entre lo real y lo irreal, el desapego de los frutos de la acción, practicar las seis cualidades (calma mental o silencio, autodominio, recogimiento interior, paciencia perseverante, fe ,estabilidad mental o constancia) y en cuarto lugar la aspiración decidida y ardiente a la liberación siendo este último el más importante.
Como veis, por muy directa que sea la vía, no parece fácil realizar todos estos requisitos.

Dice Raphael en sus comentarios al VIVEKACUDAMANI : " Cuando el individuo está maduro espiritualmente, estalla en él una profunda sed de liberación. Esta aspiración ardiente, que hace del discípulo una hoguera de deseo, es llama que se expande continuamente hasta tocar los estratos más profundos de la psique, ya dispuesta al gran sacrificio."
También dice ( y es un alivio) que podemos invocar esta potente energía gradualmente, mediante esfuerzos cotidianos.
Por tanto, os digo que será directa para aquellos suficientemente maduros para hacer el gran sacrificio, para los demás nos queda seguir un metodo progresivo, invocando gradualmente esta energía y realizando pequeños desprendimientos y desapegos que sumados concluyan en una maduración suficiente para atraer la atención del SER.

La vía directa

Existe aparentemente una gran controversia entre la vía directa para la iluminación o sabiduría espiritual y la vía progresiva.
Los representantes más destacados de la vía directa son Krishnamurti, los maestros advaita ( Nisargadatta, Ramana Maharsi, Jean KLein, Francis Lucille, etc) que manifiestan que la iluminación y-o los estados superiores de la consciencia están fuera del tiempo y que la iluminación es , en sí misma, un proceso instantáneo. no obstante, todos ellos manifiestan que deben darse unas condiciones previas para que esta chispa instantánea prenda y se produzca la iluminación. Los advaita hablan de maduración. Jean Klein dice en Quien soy yo: " Se necesita cierta madurez para ver el ciclo de carencia, deseo, compensación, aburrimiento, etc. Hace falta preparación para ver esto y detenerse a preguntar: “¿Es esto todo lo que hay en la vida?”. ¿Hay algo que constituya el soporte de todos los cambios, todos los ascensos y descensos, idas y venidas? " y otra vez en el mismo texto " Es un error pensar que el maestro hace algo. La transmisión no puede tener lugar intencionalmente. Cuando hay madurez, la vela se enciende. Pero hay quienes escapan de ser ciudadanos de la tierra. La tarea consiste en llegar a un equilibrio, en estar en el mundo pero no ser de él. "
El mismo Krishnamurti que aparentemente está lejos de este concepto de progresividad dice en Comentarios sobre el vivir III: " Al principio, el fuego no está ahí. Tiene que ser alimentado; tiene que ser cuidado, un sabio prescindir, con comprensión, de las cosas que amortiguan el fuego, que destruyen la claridad de la llama. Solo entonces existe el fuego que nada puede extinguir ".

Por otra parte, la vía progresiva representada por el hinduismo y muchas corrientes esotéricas se basa en vidas y vidas de aprendizaje y depuración de la personalidad para finalmente llegar a la iluminación.
Así, el esoterismo ha clasificado la evolución espiritual en multitud de iniciaciones que progresivamente van proporcionando más luz y un estado de conciencia más inclusivo y abarcante. El problema de este enfoque es que las personas estan muy pendientes de cual es su grado de evolución espiritual ( cosa que no es fácil saber con certeza ya que el puzzle del alma o del loto egoico puede estar muy completo y aquella persona manifestar un gran defecto en la única zona que queda por construir) en lugar de preocuparse por vivir la vida paso a paso, prueba tras prueba ya que en definitiva es el resultado de estas pruebas lo que dará la medida de su alma, de su grado de madurez espiritual y sin darse cuenta puede encontrarse más allá de aquellas iniciaciones que esperaba . El MT dice: "el discípulo que está pasando la iniciación ( y la palabra pasando es deliberada) debe registrar y oportunamente registra las crisis que lo capacitaron para recibir la iniciación, erróneamente denominada así en los círculos teosóficos. Las crisis, correctamente encaradas y superadas lo convertirán en un iniciado. Muchas veces he reiterado que el hombre es un iniciado antes de pasar la ceremonia iniciática." DNE II.
Así vemos como se requiere una progresión, una evolución a través de estados de conciencia cada vez más incluyentes. No obstante, existe un punto crucial en la evolución según el esoterismo. Este es el de la tercera iniciación menor o primera mayor que implica un punto de no retorno. A partir de ese momento, no hay vuelta atrás , de forma instantánea a la aplicación del cetro por el Gran Iniciador se producen una serie de fenómenos que inauguran la entrada al mundo espiritual en mayúsculas.

Por tanto, yo no veo mucha diferencia en la esencia de los mensajes.

La visión correcta es nuestro vehículo espiritual

"Las visiones correctas tienen la capacidad de conducirnos a la liberación... Es por esto que cuando emprendemos el camino necesitamos una orientación adecuada y correcta. La visión correcta es, de hecho, nuestro vehículo espiritual ( la negrilla es mía), el vehículo que utilizamos para ir desde la esclavitud del samsara hasta la liberación del nirvana. En cambio las visiones incorrectas nos alejan del camino y como una balsa mal construida nos pueden hacer naufragar y dejarnos a merced del sufrimiento. No existe la menor separación entre el vehículo que nos transporta a nuestro destino espiritual y la visión que sustentamos en nuestra mente. Traleg Rinpoche en Mind at ease: Self liberation through mahamudra meditation." ( Extraido de Espiritualidad integral de Ken Wilber)

Entiendo que este párrafo enfatiza la idea de tener un correcto marco de referencia, que ayudará a tener y mantener una visión adecuada. Cuando leo visión, estoy entendiendo la suma de intención + visualización + proyección. Cuando leo vehículo , veo antakarana. También se me ocurre que está totalmente en la línea de la siguiente afirmación " el hombre es él mismo el camino o se convierte en el camino" lo que implica la aceptación de esa responsabilidad, implica el poner todas las castañas en el fuego, implica ser, pensar y sentir esa visión y sólo así atraeremos la atención de aquello que está mas allá de toda definición y como dice el MT "el padre ( la Mónada) actuando por medio del hilo, sale ahora para encontrar al hijo ( el alma fusionada con la personalidad) y desde los niveles superiores proyecta una línea de energía o respuesta que hará contacto con la proyección inferior. La tensión de lo inferior evoca la atención de lo superior".

El materialismo espiritual ( de Chogyam Trungpa)

“Es importante comprender que el propósito principal de cualquier práctica espiritual es escapar de la burocracia del ego; esto significa salir del deseo constante que tiene el ego de alcanzar versiones mas elevadas de conocimiento, religiosidad, virtud, buen juicio, comodidad o cualquier otro objetivo que se haya fijado el ego como meta de su búsqueda. Hay que salir, pues, del materialismo espiritual. Si no nos colocamos fuera de él, si nos dedicamos a practicarlo, entonces a la larga nos veremos esclavizados por una colección inmensa de vías espirituales. Creeremos que esta colección espiritual es valiosísima. Nos deleitaremos entonces con todo lo que hayamos estudiado.

... El problema es que tendemos a buscar una respuesta fácil que no nos duela. Pero este tipo de solución no se aplica al sendero espiritual, en el cual muchos de nosotros nunca debimos de habernos iniciado. Una vez que nos comprometemos con el sendero se nos hace muy doloroso y sabemos que nos esperan cosas desagradables. Nos hemos comprometido con el dolor de exponernos, de desnudarnos, de despojarnos de nuestra piel, de nuestros nervios, de nuestro corazón y de nuestro cerebro hasta quedar completamente expuestos al universo. No nos quedará nada." (Chogyam Trungpa en Mas allá del materialismo espiritual.


Esta enfermedad, la del materialismo espiritual, está haciendo estragos hoy en día, esta enfermedad se expresa a través de todos aquellos que tratan el conocimiento esotérico, religioso o espiritual como tratarían un libro de recetas de cocina que estudiaran pero nunca llevaran a la práctica. Este es el tema, el camino espiritual no debe entenderse, ni aprenderse, ni conocerse, ni analizarse, ni sintetizarse, ni explicarse, etc. Este camino debe VIVIRSE, debe transformarse en el eje de nuestra existencia, nosotros mismos, debemos convertirnos en eso.

También , el maestro Trungpa resulta inquietante al decir que es un camino duro y difícil y advertir que muchos de nosotros no debimos iniciarlo. No obstante, esta inquietud la siente la personalidad ( o falso yo) que es la que teme equivocarse, fracasar o desaparecer. El alma no tiene tales aprehensiones. Creo que debemos enfocar el tema desde la visión interior o Fé que nos impele a seguir adelante, a aceptar cada vez con más valentía las propuestas del alma . Quizás alguno tenga dudas sobre cuáles son estas propuestas o como distinguirlas de la voz de la personalidad. Pues es más sencillo de lo que parece. Aquello que beneficia al grupo (ya sea amigos, familia, o grupos más amplios), pertenece al dominio del alma, de esa alma que comparte toda la humanidad y lo que beneficia ( sobre todo gratifica) al Yo perjudicando a otros seres es patente de la personalidad. Por tanto, el problema es que a veces la personalidad sale perjudicada y a eso (creo) que es a lo que se refiere Trungpa con su advertencia.

La humildad

"La humildad no es algo que uno pueda llevar como un atuendo. ¡No tiene nada que ver con cabezas agachadas y miradas esquivas! Es el resultado de la reabsorción de la individualidad en el ser, en la quietud. Resulta del fin de toda agitación. En estar atento y alerta, hay humildad. Es receptividad, apertura a todo cuanto la vida trae. Allí donde no hay memoria psicológica ni acumulación de conocimiento, hay inocencia. Inocencia es humildad.
En situaciones íntimas o problemáticas, cada uno debe hablar con humildad de cómo se siente. Es simplemente una declaración de hechos, sin justificación ni interpretación alguna. No debemos buscar una conclusión. Si dejamos a la situación completamente libre de evaluación, juicio y apremio por llegar a una conclusión, aparecen muchas cosas que no pertenecen a nuestra memoria.
La humildad surge cuando no hay referencia alguna a un “yo”. Este vacío es el factor curativo en cualquier situación. Heidegger dice: “Permanece abierto a la apertura.” Permanece abierto a la no-conclusión. En esta apertura, la situación ofrece su propia solución, y abiertos la recibimos. A menudo, cuando la solución aparece, la mente entra y disputa con ella, la pone en duda."
Extraido de Quien soy yo ( J Klein)

"Un problema sólo puede ser resuelto cuando lo abordamos de un modo nuevo. Pero no podemos abordarlo de un modo nuevo si pensamos en términos de una u otra norma de pensamiento, religioso, político o de otra índole. Por consiguiente, para ser sencillos hemos de librarnos de todas esas cosas. Por eso es tan importante que nos demos cuenta, que tengamos la capacidad de comprender el proceso de nuestro propio pensar, que nos conozcamos a nosotros mismos totalmente. De ello proviene una sencillez, una humildad que no es ni virtud ni disciplina. La humildad que se gana, deja de ser humildad. Una mente que se torna humilde, ya no es humilde. Y es sólo cuando se tiene humildad ‑no una humildad cultivada- cuando uno puede hacer frente a las cosas apremiantes de la vida; porque entonces no es uno mismo lo importante, no mira uno a través de las propias presiones y del sentido de la propia importancia. Uno mira el problema en sí, y entonces puede resolverlo."
De La libertad primera y última de Krishnamurti.

No tengo ningún comentario que hacer a estas palabras de estos grandes monstruos espirituales. Krishnamurti es para mí el number one, el más grande, el maestro de maestros. No obstante, su rigidez o severidad en no hacer ninguna concesión, aunque probablemente necesario, es descorazonador. Por otra parte, Klein, se me antoja más cercano y cariñoso, aunque sus palabras son también capaces de penetrar hasta lo más profundo, parece que ese estado de apertura, receptividad esté más cercano, sea más familiar. En todo caso, ambos ponen el dedo en la llaga del falso yo o personalidad que se erige como el gran obstáculo para abrir la puerta a los mundos espirituales.
Dice el MT que llegará un momento en que habrá una lucha entre el ángel de la presencia y el morador en el umbral, siendo el morador nosotros mismos en la forma de nuestros apegos, miedos, recuerdos, etc. Se refiere a la lucha entre el alma y la personalidad, entre el factor grupal y el individual, entre la compasión y el egoismo. Y cuando de esta lucha emerga triunfador el factor alma, es cuando quedará espacio suficiente para la aparición de esa humildad que no se cultiva, de esa humildad que significa el fin de toda agitación y que trae la vivencia de la interconexión no solo de todas las personas sino también de todos los reinos de la naturaleza en ese gran todo que es la Vida.

Los chakras

Aquí va él comentario de Jean Klein (maestro advaita) sobre los chakras:

"Los chakras son centros de energía que corresponden a distintos niveles de comprensión. Su despertar se produce por la comprensión, por el presentimiento de la realidad. Para mí, pretender despertar estos centros por otros medios pone de relieve un artificio. Existen, en efecto, varias técnicas para despertarlos, pero se vuelven a cerrar de inmediato cuando la apertura no es el fruto de la comprensión. Lo importante es la comprensión de tu naturaleza auténtica. El resto no es más que exotismo. Las búsquedas de este tipo, si se las observa lúcidamente, no son más que una huida de la realidad. Para el ego es una forma de enriquecerse que retarda su extinción."
[Extraido de la mirada inocente]

Qué hacer con los defectos o fallos de la personalidad

Aquí va el comentario de Sri Nisargadatta sobre los defectos:

"Mah: Antes de que naciera usted esperaba vivir de acuerdo con un plan que usted mismo ha establecido. Su propia voluntad fue la espina dorsal de su destino.
Int: Ciertamente, el karma interfirió.
Mah: El karma da forma a las circunstancias: las actitudes son propias de usted. En último recurso su carácter da forma a su vida y solo usted puede dar forma a su carácter.
Int: ¿Cómo da forma uno a su carácter?
Mah: Viéndolo como es, y lamentándolo sinceramente. Este ver-sentir integral puede hacer milagros. Es como fundir una imagen de bronce; el metal solo o el fuego solo no lo harán; tampoco el molde solo sería de ninguna utilidad; usted tiene que fundir el metal al calor del fuego y verterlo en el molde. "
[Extraido de Yo soy eso]

Sri Nisargadatta

Mah: Usted ha respondido a su propia pregunta. ¿Por qué jugar con las ideas? Conténtese con aquello de lo que está seguro. Y la única cosa de la que puede estar seguro es de «yo soy». Permanezca con ello, y rechace todo lo demás. Esto es Yoga.
Int: Yo puedo rechazar solo verbalmente. Como mucho me acuerdo de repetir la fórmula: «esto no es mí mismo, esto no es mío. Yo soy más allá de todo esto».
Mah: Es suficiente. Primero verbalmente, después mental y emocionalmente, después en la acción. Preste atención a la realidad dentro de usted, y ella saldrá a la luz. Es como batir la crema para sacar la mantequilla. Hágalo correcta y asiduamente y el resultado vendrá seguro.
Int: ¿Cómo puede lo absoluto ser el resultado de un proceso?
Mah: Tiene usted razón, lo relativo no puede resultar en lo absoluto. Pero lo relativo puede bloquear lo absoluto, lo mismo que no batir la crema puede impedir la separación de la mantequilla. Es lo real quien crea el impulso; lo interior empuja a lo exterior y lo exterior responde con el interés y el esfuerzo. Pero finalmente no hay ningún interior, ni exterior; la luz de la consciencia es a la vez el creador y la criatura, el experimentador y la experiencia, el cuerpo y lo incorporado. Ocúpese del poder que proyecta todo esto y sus problemas se acabarán.
Int: ¿Cuál es el poder que proyecta?
Mah: Es la imaginación empujada por el deseo.
Int: Yo conozco todo esto, pero no tengo ningún poder sobre ello.
Mah: Esto es otra ilusión suya, nacida de la codicia de resultados.

Al leer esta conversación del maestro advaita me surge el claro paralelismo de sus palabras con la formación del antakarana que en sus fases iniciales y medias es creado mediante la visualizacion (imaginación) y la proyección (deseo). Vemos por tanto, una vez mas las similitudes entre los diferentes mensajes y líneas espirituales porque en realidad la fuente de todas ellas es única y la misma y todas están describiendo una única realidad y un único proceso aunque a veces desde distintos ángulos de visión.

Meditación (II)

"La meditación no es para el meditador. El meditador puede pensar, razonar, construir o derruir, pero nunca conocerá la meditación; y sin meditación, su vida estará tan vacía como la concha al lado del mar. Algo puede ponerse en esa vacuidad, pero no es meditación. La meditación no es un acto cuyo valor pueda pesarse en el mercado; tiene su propia acción, que no puede medirse. El meditador conoce sólo la acción del mercado, con su barullo del intercambio. Y a través de este ruido, nunca podrá hallarse la silenciosa acción de la meditación. La acción de la causa que se convierte en efecto, y el efecto que se vuelve causa, en una eterna cadena que ata al meditador. Tal acción, como está dentro de los muros de su propia prisión, no es meditación. El meditador jamás puede conocer la meditación, que está justamente más allá de sus muros. Son sólo los muros que ha construido el meditador mismo, altos o bajos, espesos o delgados, los que lo separan de la meditación." Fragmento de Comentarios sobre el vivir 3.



Aquí, K nos vuelve a insistir en que mienstras exista una entidad psicológica ( aquí el meditador) no puede haber verdadera meditación que está mas allá de los muros . Los muros representan el armazón, el edificio psicológico que es el yo.

El problema con K es su radicalidad en el sentido que no hace excepciones, ni descuentos. Su mensaje es claro, o se supera el yo o no hay transformación radical de la conciencia. Fijaos que llega a decir:



"No hay diferencia, excepto en las palabras, entre el hombre que medita y practica una disciplina para llegar a la otra orilla, y el que trabaja intensamente para realizar su ambición mundana. Ambos son ambiciosos; ambos, codiciosos, ambos se preocupan por sí mismos." Comentarios...

La indagación (la búsqueda espiritual)

“¿Puedo hacer una preguntad” —inquirió la señora, un poco nerviosa. Había estado escuchando calladamente, dudando si hacer preguntas, por respeto a su marido. Pero ahora que los otros dos callaban, de mala gana, habló ella. “Me gustaría preguntar, si se me permite, por qué es que una persona tiene claridad, percepción total, mientras otras sólo ven los diversos detalles y son incapaces de captar el todo. ¿Por qué no podemos todos tener esta claridad, esta capacidad de ver el todo, que vos parecéis tener? ¿Por qué es que uno la tiene y otros no?”
¿Creéis que es un don?
“Así parecería” —replicó— “y sin embargo eso significarla que la divinidad es parcial, y entonces habría muy pocas probabilidades para los demás. Espero que no sea así”.
Vamos a investigarlo. Pero, ¿por qué hacéis esta pregunta?
“Por la sencilla y evidente razón de que yo deseo esa profunda visión”. Ya había perdido ella su reserva, y estaba tan ansiosa por hablar como los otros dos.
Vuestra indagación está motivada, pues, por el deseo de ganar algo. Ganar, realizar, o llegar a ser algo implica un proceso de acumulación, y la identificación con lo que se ha acumulado. ¿No es verdad esto?
“Sí, señor”.
Ganar implica también comparación ¿no es así? Vos, que no tenéis esa claridad, os comparáis con alguien que la tiene.
Pero toda comparación de esa clase es obviamente producto de la envidia; ¿y puede despertarse la claridad mediante la envidia?
“No; supongo que no”.
El mundo está lleno de envidia, de ambición, como puede verse en la eterna búsqueda de éxito, en la relación del discípulo con el Maestro, de éste con el Maestro superior, y así interminablemente. Y eso desarrolla ciertas capacidades. Pero ¿es, esa capacidad, la percepción total, el darse cuenta total? ¿Se basa, este último, en la envidia, en la ambición? ¿No surge, acaso, sólo cuando ha cesado el deseo de ganar? ¿Comprendéis?
“Creo que no”.
El deseo de ganar se basa en la vanidad, ¿verdad?
Ella vaciló, y luego dijo despacio: “Ahora que lo indicáis, veo que en el fondo es así”.
Es, pues, vuestra vanidad, tanto en el sentido amplio como en el mezquino, lo que os hace formular esta pregunta.
“Creo desgraciadamente que también eso es verdad”.
En otras palabras, hacéis esta pregunta por vuestro deseo de tener éxito. Ahora bien, ¿puede hacerse esta misma pregunta. —¿Por qué es que yo no tengo profunda visión— sin envidia, sin dar ningún énfasis al “yo”?
“No sé”.
¿Puede haber indagación alguna mientras la mente esté atada a un motivo? Mientras el pensamiento esté centrado en la envidia, en la vanidad, en el deseo de triunfar, ¿podrá explorar lejos y libremente? Para inquirir de veras ¿no tiene que dejar de existir el centro?
“¿Queréis decir que la envidia o la ambición, que es el deseo de ser o de llegar a ser algo, tiene que desaparecer totalmente si uno ha de tener honda visión?”
También ahora, si me permitís señalarlo, queréis poseer esa capacidad, de modo que os pondréis a disciplinaros para adquirirla. Vos, que aspiráis a la posesión, seguís siendo lo importante, y no la capacidad misma. Esa capacidad sólo surge cuando la mente no tiene motivo de ninguna clase.
“Pero antes dijisteis, señor, que la mente es resultado del tiempo, del conocimiento, del motivo; y ¿cómo puede una mente así carecer de cualquier motivo?”
Haceos esa pregunta a vos misma, no simplemente en forma verbal, superficial sino tan seriamente como un hambriento quiere el alimento. Cuando preguntáis, cuando inquirís, es importante que descubráis por vos misma la causa de vuestro inquirir. Podéis preguntar por envidia o podéis hacerlo sin motivo alguno. El estado de la mente que en verdad inquiere sobre la capacidad de percepción total, es de completa humildad, de completa calma; y esta misma humildad, esta quietud, es ya esa capacidad. No es algo que pueda ser ganado.

(fragmento de Comentarios sobre el vivir -3-)

Bajo mi punto de vista, la conclusión de este y otros fragmentos similares es que mientra haya un yo que busca (que de algun modo quiere una ganancia), no hay ninguna posibilidad de éxito , entendiendo éxito como la entrada en un mundo de posiblidades espirituales.

K y la inteligencia

Qué no es la inteligencia?
-No es mera información
-No son ingeniosas respuestas autoprotectoras
-No son afirmaciones agresivas

Qué hemos hecho con ella?
-Hemos establecido que exámenes y títulos son una norma de medida
-Hemos desarrollado mentes astutas que ELUDEN las cuestiones humanas fundamentales.

Qué es ?
-Es la capacidad de percibir lo esencial, lo que es, y la educación debería consistir en despertar esa capacidad en uno mismo y en los demás.