Agni yoga

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Agni yoga es la vida contemplada desde una panorámica mas allá de la mente. La mente debe ser solo el instrumento del pensador,  vivificada por el propio espiritu de síntesis que reside en el corazón.  Se trata , pues,  de una percepcion directa sin intermediarios para evitar nuevas estructuras basadas en el miedo, egoismo, comodidad, etc. 
A esta nueva vida , todos somos llamados y todos elegidos. No hay distincion entre los que pueden y los que no  ( no obstante,  en otro punto de la conferencia se da por supuesto que se han superado ciertos obstaculos kármicos).

--> Cuando tratamos de abordar un problema a traves de nuestro yo (el personaje  desde el cual normalmente vivimos), lo estamos abordando a traves de una mente fragmentada y condicionada ( dice  “una mente ocasionada por mil tradiciones, por mil estados de animo o por mil complejos existentes”). Los problemas no podemos abordarlos desde un punto fijo ( que es  la consciencia anclada en el yo –personaje- ). Para que ocurra el Agni-yoga debe ocurrir una síntesis de la propia consciencia en un punto del espacio-tiempo y desde ese punto inconmensurable empezar a vivir de nuevo en un mundo donde la mente obedece al pensador y no al revés como habitualmente sucede.

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El pensador no tiene que ocuparse de hacer su jaula más bonita o más elevada o con más adornos materiales o espirituales, el pensador debe rompar la jaula.  Esta es la esencia del Agni yoga.

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El Agni yoga se trata de reorientar la atención y la  intención lo más arriba possible. Tenemos el deber de lanzar la flecha lo más arriba possible.  Dice VBA que la enseñanza que está dando es una actualización a la dada por el MT. Aquí, dice, vamos mas allá de la integración  de los vehículos y de la influencia del ángel solar. Aqui estamos hablando que por primera vez el impacto directo de la energia de Shambala permite cosas que antes no podian ocurrir. Dice textualmente “ hablo de la capacidad del individuo para convertirse en un adepto"-.

Estos párrafos intentan explicar qué es el Agni yoga y son extractos de una conferencia  dada por Vicente Bertran Anglada en 1982 en Barcelona. Aparte de la sabiduria que encierran las palabras de VBA me gustaría llamar la atención , si es que el lector puede ir más allá de los nombres y estructuras, que esta enseñanza  está ya presente en este mundo de transición. Krishnamurti fue el primer gran abanderado. El mismo VBA admite que  K fue uno de los primeros  en practicarlo o  que incluso el Agni yoga puede ser el resultado de la obra de K. 

Esta  nueva consciencia que se fundamenta en  el presenciador consciente de él mismo,  siendo ello una estructura espiritual por encima de la mente,  es la próxima escala evolutiva para la humanidad .  Me refiero al alma, el ángel solar, el testigo, la presencia, Cristo en mi, etc. Son ya muchos los grandes  hombres que están anunciando esta buena nueva. El primero y más grande fue K,  VBA le fue a la zaga y otros  encontraríamos  dentro de las tradiciones cristiana contemplativa, advaita o zen.

Namaste.

Los elegidos

Desde siempre me he preguntado (y se puede ver en mis entradas anteriores sobre la vía directa) que es lo que hace que siendo tantas las personas en el mundo que tratan de ser espirituales, que se rigen por unos códigos morales elevados, que siguen unas disciplinas para alcanzar la liberación, o la fusión con el atman, etc, que meditan, hacen yoga, siguen innumerables disciplinas y técnicas, cantan mantrams y qué se yo. Pues eso, que habiendo tantos que aparentemente llaman a la puerta, sean tan pocos los escogidos ya que es extraordinariamente poca la gente que es capaz de sobreponerse a su condicionamiento (genética, ambiente, educación, prejuicios, etc) y levantarse del fango en el que nos hallamos inmersos.

Por ello me gustaría comentar varios textos de diferentes autores.

Krishnamurti en "El conocimiento de uno mismo":

La terminación de todo deseo no puede ser obra de la coacción, de la devoción, de la oración de la concentración. Todo ello acentúa simplemente el conflicto del deseo en los opuestos. Más cuando todo eso cesa, la mente está de veras serena, y no sólo de manera superficial, en los niveles superiores, sino en lo íntimo y profundo. Sólo entonces es posible que ella reciba aquello que es inconmensurable. La comprensión de todo esto, no sólo de una parte, es meditación. Porque si no sabemos meditar, tampoco sabremos actuar. La acción, después de todo, es el conocimiento propio en la vida de relación; y el mero hecho de encerrarse en un recinto sagrado quemando incienso, leyendo acerca de ajenas meditaciones y de su significación, es absolutamente inútil, carece de sentido. Es una maravillosa evasión. Pero el percibir toda esa actividad humana que somos nosotros mismos: el deseo de lograr, el deseo de triunfar, el deseo de tener ciertas virtudes todo lo cual acentúa el “yo” cómo lo importante ahora o en el futuro, el devenir del “yo” el percibir todo eso en su totalidad, es el principio del conocimiento propio y el comienzo de la meditación. Entonces, si estáis realmente alertas, veréis que ocurre una transformación maravillosa que no es una expresión verbal, que no es “verbalización”, mera repetición, sensación. De un modo efectivo, real, vigoroso, ocurre algo que no se puede denominar, que no se puede definir. Y eso no es el don de unos pocos, ni un don de los Maestros. El conocimiento propio es posible para todos, si estáis dispuestos a experimentarlo, a intentarlo. No tenéis que ingresar a ninguna sociedad, leer libro alguno ni sentaros a los pies de ningún Maestro, pues el conocimiento propio os libra de todos esos absurdos, de las estupideces de invención humana. Y sólo entonces, mediante el conocimiento propio y la verdadera meditación, surge la libertad. En esa libertad se manifiesta la realidad, pero no podéis lograr la realidad por medio de procesos mentales. La realidad debe venir a vosotros; y sólo puede venir a vosotros cuando estáis libres del deseo.


Anthoni de Mello, en "Contacto con Dios":

"Pedid y se os dará; llamad y se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abre" (Lc 11, 5-10). Las palabras sorprenden verdaderamente por su simplicidad: "todo el que": no se hace distinción entre santos y pecadores..."
y otra: "Mira que estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y me abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él, y él conmigo" (Ap 3,20). Dice alguno¡ Por muy pecador que sea. Todo lo que tienes que hacer es oir su voz y abrirle la puerta..."


Vicente Bertran Anglada en una conferencia sobre Agni-Yoga ( 1982):

Respuesta a una pregunta sobre requisitos especiales para llegar a este tipo de yoga:
"Todos son llamados y todos elegidos, no hay distinción entre los que pueden y los que no".

Blay en SER:
P: Si persistimos en estos ejercicios, ¿todo el mundo puede conseguirlo?
R: Todo el mundo tiene aptitud para conseguirlo, pero yo diria que de hecho está mas inmediato a conseguirlo aquel que siente la demanda y la necesidad, porque la demanda está indicando que la cosa está presionando para manifestarse en esa consciencia particular.

Y yo me pregunto, qué debemos estar haciendo mal para que la puerta no se abra. Me temo que la respuesta es que nuestra intención, nuestra aspiración, nuestro deseo NO es total. En catalán hay un dicho que dice : vol i dol" que viene a significar que por una parte lo quiere pero por la otra no lo quiere del todo porque ello supondría algún tipo de renuncia, etc.
Esto puede ser una casua. Otra posible razón puede ser que llamamos mucho pero escuchamos poco con lo que el proceso se estanca. Como dije en alguna entrada anterior, hay que llamar, y pararse a escuchar con todo el ser abierto.

Así que os animo a que llameis, pero fuerte , con toda la intención y el corazón puesto allí, y con dos ... y luego espereis la respuesta, en silencio, recogidos, humildes, dispuestos a todo.

La mente inconsciente

"Lo que importa es un cambio radical en el nivel inconsciente. Ninguna acción consciente de la voluntad puede afectar el inconsciente. Como lo consciente no puede afectar las búsquedas, los deseos y los instintos inconscientes, la mente consciente tiene que serenarse, aquietarse, y no tratar de forzar al inconsciente para que se amolde a algún patrón particular de acción. El inconsciente tiene su propio patrón de acción, su propia estructura dentro de la cual funciona. Esta estructura no puede ser rota por ninguna acción externa, y la voluntad es un acto externo. Si esto se ve y se comprende de verdad, la mente externa se aquieta; y a causa de que no hay una resistencia establecida por la voluntad, uno descubrirá que el denominado inconsciente comienza a liberarse a sí mismo de sus propias limitaciones. Sólo entonces hay una transformación radical de todo el ser del hombre". Krishnamurti (Biografía de P Jayakar)

Estamos, en general, orgullosos de conocernos a nosotros mismos, porque hemos hecho preguntas, hemos autoindagado y esto nos lleva a vislumbrar nuestro mundo interior. No obstante, lo que vemos al explorar es la mente consciente que sólo es un minúsculo fragmento del contenido total de la mente. Para que la transformación ocurra, para que aquello que ya somos pueda emerger, debe exisitr un vacio total y este vacio (que crea el espacio necesario) tiene que afectar a todo el contenido de la mente. Me pregunto qué sabemos en realidad de nuestra mente inconsciente. He puesto este fragmento de Krishnamurti porque da alguna pista de cómo emprender una tarea tan difícil. Me gustaría saber cómo encarais otros este problema.

Meditación y energía

"Meditar implica reunir toda la energia. Uno ha establecido orden, relacion, conducta, por consiguiente no hay disipacion de energia. Esta energía es necesaria para mirar sin el observador, para mirar mas alla. Con esta energía la mente es capaz de ver que existe un area que no ha sido alcanzada por el pensamiento aunque esto requiere de una atención y una disciplina extraordinarias.

Para una mente seria, totalmente dedicada, interesada, la meditacion significa algo extraordinario, algo inmenso. En la meditación, la mente descubre el espacio." ( de Pláticas en Saanen)

Para reunir esta energía se requiere una exquisita atención, se requiere unificar la intención con el deseo, tiene que haber una magnifíca integración entre todas las partes que conforman nuestra personalidad de forma que exista un conjunto donde todo vaya en la misma dirección ( esto es lo que quiero significar cuando digo poner todas las castañas en el fuego)-. El problema es que no estamos inegrados, existe disarmonia dentro nuestro, una parte tira para un lado y otra para otro y esto genera un consumo importante de energía de modo que ésta no está disponible para la verdader meditación. Esta lucha, aparte de que supone un importante gasto de energía, implica tambien una ocupación de espacio notable.
Necesitamos, por tanto, integrarnos. Sumergirnos en nuestros conflictos conscientes e inconscientes para emerger enteros, integrados con una única intención y deseo, el de guardar auténtico silencio para dejar espacio a Dios.

La vía directa

Existe aparentemente una gran controversia entre la vía directa para la iluminación o sabiduría espiritual y la vía progresiva.
Los representantes más destacados de la vía directa son Krishnamurti, los maestros advaita ( Nisargadatta, Ramana Maharsi, Jean KLein, Francis Lucille, etc) que manifiestan que la iluminación y-o los estados superiores de la consciencia están fuera del tiempo y que la iluminación es , en sí misma, un proceso instantáneo. no obstante, todos ellos manifiestan que deben darse unas condiciones previas para que esta chispa instantánea prenda y se produzca la iluminación. Los advaita hablan de maduración. Jean Klein dice en Quien soy yo: " Se necesita cierta madurez para ver el ciclo de carencia, deseo, compensación, aburrimiento, etc. Hace falta preparación para ver esto y detenerse a preguntar: “¿Es esto todo lo que hay en la vida?”. ¿Hay algo que constituya el soporte de todos los cambios, todos los ascensos y descensos, idas y venidas? " y otra vez en el mismo texto " Es un error pensar que el maestro hace algo. La transmisión no puede tener lugar intencionalmente. Cuando hay madurez, la vela se enciende. Pero hay quienes escapan de ser ciudadanos de la tierra. La tarea consiste en llegar a un equilibrio, en estar en el mundo pero no ser de él. "
El mismo Krishnamurti que aparentemente está lejos de este concepto de progresividad dice en Comentarios sobre el vivir III: " Al principio, el fuego no está ahí. Tiene que ser alimentado; tiene que ser cuidado, un sabio prescindir, con comprensión, de las cosas que amortiguan el fuego, que destruyen la claridad de la llama. Solo entonces existe el fuego que nada puede extinguir ".

Por otra parte, la vía progresiva representada por el hinduismo y muchas corrientes esotéricas se basa en vidas y vidas de aprendizaje y depuración de la personalidad para finalmente llegar a la iluminación.
Así, el esoterismo ha clasificado la evolución espiritual en multitud de iniciaciones que progresivamente van proporcionando más luz y un estado de conciencia más inclusivo y abarcante. El problema de este enfoque es que las personas estan muy pendientes de cual es su grado de evolución espiritual ( cosa que no es fácil saber con certeza ya que el puzzle del alma o del loto egoico puede estar muy completo y aquella persona manifestar un gran defecto en la única zona que queda por construir) en lugar de preocuparse por vivir la vida paso a paso, prueba tras prueba ya que en definitiva es el resultado de estas pruebas lo que dará la medida de su alma, de su grado de madurez espiritual y sin darse cuenta puede encontrarse más allá de aquellas iniciaciones que esperaba . El MT dice: "el discípulo que está pasando la iniciación ( y la palabra pasando es deliberada) debe registrar y oportunamente registra las crisis que lo capacitaron para recibir la iniciación, erróneamente denominada así en los círculos teosóficos. Las crisis, correctamente encaradas y superadas lo convertirán en un iniciado. Muchas veces he reiterado que el hombre es un iniciado antes de pasar la ceremonia iniciática." DNE II.
Así vemos como se requiere una progresión, una evolución a través de estados de conciencia cada vez más incluyentes. No obstante, existe un punto crucial en la evolución según el esoterismo. Este es el de la tercera iniciación menor o primera mayor que implica un punto de no retorno. A partir de ese momento, no hay vuelta atrás , de forma instantánea a la aplicación del cetro por el Gran Iniciador se producen una serie de fenómenos que inauguran la entrada al mundo espiritual en mayúsculas.

Por tanto, yo no veo mucha diferencia en la esencia de los mensajes.

La humildad

"La humildad no es algo que uno pueda llevar como un atuendo. ¡No tiene nada que ver con cabezas agachadas y miradas esquivas! Es el resultado de la reabsorción de la individualidad en el ser, en la quietud. Resulta del fin de toda agitación. En estar atento y alerta, hay humildad. Es receptividad, apertura a todo cuanto la vida trae. Allí donde no hay memoria psicológica ni acumulación de conocimiento, hay inocencia. Inocencia es humildad.
En situaciones íntimas o problemáticas, cada uno debe hablar con humildad de cómo se siente. Es simplemente una declaración de hechos, sin justificación ni interpretación alguna. No debemos buscar una conclusión. Si dejamos a la situación completamente libre de evaluación, juicio y apremio por llegar a una conclusión, aparecen muchas cosas que no pertenecen a nuestra memoria.
La humildad surge cuando no hay referencia alguna a un “yo”. Este vacío es el factor curativo en cualquier situación. Heidegger dice: “Permanece abierto a la apertura.” Permanece abierto a la no-conclusión. En esta apertura, la situación ofrece su propia solución, y abiertos la recibimos. A menudo, cuando la solución aparece, la mente entra y disputa con ella, la pone en duda."
Extraido de Quien soy yo ( J Klein)

"Un problema sólo puede ser resuelto cuando lo abordamos de un modo nuevo. Pero no podemos abordarlo de un modo nuevo si pensamos en términos de una u otra norma de pensamiento, religioso, político o de otra índole. Por consiguiente, para ser sencillos hemos de librarnos de todas esas cosas. Por eso es tan importante que nos demos cuenta, que tengamos la capacidad de comprender el proceso de nuestro propio pensar, que nos conozcamos a nosotros mismos totalmente. De ello proviene una sencillez, una humildad que no es ni virtud ni disciplina. La humildad que se gana, deja de ser humildad. Una mente que se torna humilde, ya no es humilde. Y es sólo cuando se tiene humildad ‑no una humildad cultivada- cuando uno puede hacer frente a las cosas apremiantes de la vida; porque entonces no es uno mismo lo importante, no mira uno a través de las propias presiones y del sentido de la propia importancia. Uno mira el problema en sí, y entonces puede resolverlo."
De La libertad primera y última de Krishnamurti.

No tengo ningún comentario que hacer a estas palabras de estos grandes monstruos espirituales. Krishnamurti es para mí el number one, el más grande, el maestro de maestros. No obstante, su rigidez o severidad en no hacer ninguna concesión, aunque probablemente necesario, es descorazonador. Por otra parte, Klein, se me antoja más cercano y cariñoso, aunque sus palabras son también capaces de penetrar hasta lo más profundo, parece que ese estado de apertura, receptividad esté más cercano, sea más familiar. En todo caso, ambos ponen el dedo en la llaga del falso yo o personalidad que se erige como el gran obstáculo para abrir la puerta a los mundos espirituales.
Dice el MT que llegará un momento en que habrá una lucha entre el ángel de la presencia y el morador en el umbral, siendo el morador nosotros mismos en la forma de nuestros apegos, miedos, recuerdos, etc. Se refiere a la lucha entre el alma y la personalidad, entre el factor grupal y el individual, entre la compasión y el egoismo. Y cuando de esta lucha emerga triunfador el factor alma, es cuando quedará espacio suficiente para la aparición de esa humildad que no se cultiva, de esa humildad que significa el fin de toda agitación y que trae la vivencia de la interconexión no solo de todas las personas sino también de todos los reinos de la naturaleza en ese gran todo que es la Vida.

Meditación (II)

"La meditación no es para el meditador. El meditador puede pensar, razonar, construir o derruir, pero nunca conocerá la meditación; y sin meditación, su vida estará tan vacía como la concha al lado del mar. Algo puede ponerse en esa vacuidad, pero no es meditación. La meditación no es un acto cuyo valor pueda pesarse en el mercado; tiene su propia acción, que no puede medirse. El meditador conoce sólo la acción del mercado, con su barullo del intercambio. Y a través de este ruido, nunca podrá hallarse la silenciosa acción de la meditación. La acción de la causa que se convierte en efecto, y el efecto que se vuelve causa, en una eterna cadena que ata al meditador. Tal acción, como está dentro de los muros de su propia prisión, no es meditación. El meditador jamás puede conocer la meditación, que está justamente más allá de sus muros. Son sólo los muros que ha construido el meditador mismo, altos o bajos, espesos o delgados, los que lo separan de la meditación." Fragmento de Comentarios sobre el vivir 3.



Aquí, K nos vuelve a insistir en que mienstras exista una entidad psicológica ( aquí el meditador) no puede haber verdadera meditación que está mas allá de los muros . Los muros representan el armazón, el edificio psicológico que es el yo.

El problema con K es su radicalidad en el sentido que no hace excepciones, ni descuentos. Su mensaje es claro, o se supera el yo o no hay transformación radical de la conciencia. Fijaos que llega a decir:



"No hay diferencia, excepto en las palabras, entre el hombre que medita y practica una disciplina para llegar a la otra orilla, y el que trabaja intensamente para realizar su ambición mundana. Ambos son ambiciosos; ambos, codiciosos, ambos se preocupan por sí mismos." Comentarios...