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sábado, 14 de marzo de 2020

Mis libros espirituales (III)


"El paso del yo al testigo es decisivo y no debería infravalorarse -como ocurre con demasiada frecuencia entre meditadores- en virtud de la  búsqueda, sin duda egoica e incluso ansiosa, de pretendidas experiencias de no dualidad".

Tenemos tendencia a sobrevalorarnos o a comernos la liebre antes de cazarla para decirlo de otra forma. Tenemos que ser humildes y no ir por ahí diciendo que nosotros ya somos eso o que somos dioses (ambas frases las he oido con cierta frecuencia en corrillos de retiros advaita)...

"El presente no es algo cronológico, ni un lapso de tiempo, es aquello que contiene el tiempo ". 

No es increíble, cómo esta frase de un plumazo aclara un tema tan fácil y a la vez difícil de entender... Fácil porque una vez te lo dicen o lo ves es evidente; pero antes era abstruso (al menos para mi).

"Cuando se asocia el presente con el concepto mental del mismo, fácilmente se aboca en la cultura del instanteísmo que suele conducir a una fijación egoica de disfrutar el momento" y prosigo yo,  en un hedonismo sin final como a menudo vemos en nuestra sociedad. Prosigue"... el resultado es paradójico, el presente es disfrute, pero el mero intento de apropiárnoslo lo convierte en frustración "...

"No tienes que estar atento a la presencia como si fuera otro objeto; más bien tienes que reconocerte Presencia y vivirte siendo ella, ya que eres sin ninguna separación la Presencia que atiende la realidad entera...,Atiende lo que eres y no cedas a la tentación de definirte..."

Otra muy buena: "sal de la hipnosis mental y déjate conectar con la Presencia... no te tomes nada personalmente..."


En fin, un libro recomendable para el que sintoniza con el tema advaita y en general para cualquier buscador abierto. Explica muy bien algunos detalles que otros libros obvian o omiten. Lo único que sigue sin quedarme claro es el de la autoría personal. No sé, por ahí no lo acaba de explicar bien. Es un hecho que la coletilla "nadie hace nada ... todo se hace ... no hay un yo que haga nada"  fácilmente puede llevar a la dejación de la responsabilidad personal. Creo que es un tema de posicionamiento. -Tienes que considerar que tienes toda la libertad y responsabilidad personal mientras funcionas como un yo separado. Cuando la Presencia inunda este yo separado todo adquiere un nuevo significado y proporción. Tiene sentido ?


martes, 24 de septiembre de 2013

Aceptación vs resignación




Frecuentemente, al leer libros espirituales pasamos sobre ellos un poco de puntillas, los leemos, hacemos que sí con la cabeza y-o subrayamos aquellos fragmentos que reafirman nuestras opiniones o juicios y ponemos un interrogante más o menos gordo en aquello que nos rechina, no entendemos o no estamos de acuerdo. Bueno, al menos esto es lo que suelo hacer ...

Esta entrada intenta aclarar uno de esos temas donde  más de una vez he puesto un interrogante gordo  y como creo que es un tema crucial me he propuesto indagar en ello, vamos  intentar aclararlo (aunque tengo que admitir que ya llevo varios intentos con su posterior proceso de consolidación).

La entrega, el no mi voluntad sino la Tuya (cristianismo),  la renuncia a los resultados (curso de milagros), la aceptación de lo que es o no puedes ir en contra de la realidad (advaita), etc. Todos ellos ponen esta condición como uno de los ejes sobre los que gira la autentica espiritualidad. Por otra parte, no se si os pasa también a vosotros, al escuchar estas expresiones me venían a la mente situaciones extremas en las cuales era imposible aceptar la situación ( por ejemplo situaciones de abuso físico, psicológico o sexual dentro o fuera de la familia, la muerte de un ser querido, especialmente un hijo, etc).
Leer el libro "Centering prayer and inner awakening" me ha ayudado a entender. El libro despues de explicar de forma exhaustiva la oración centrante nos recomienda proseguir con la oración de bienvenida como una forma de facilitar incrementar nuestra entrega, nuestra aceptación. Ella recomienda esta oración-mantra:
"-Dejo ir mi deseo o necesidad de seguridad y supervivencia
-Dejo ir mi deseo de estima y afecto
-Dejo ir mi deseo de poder y control
-Dejo ir mi deseo de cambiar la situación"
siendo este última frase crucial para el desarrollo del asunto.
En estos puntos es donde pongo el interrogante gordo. De hecho,  la autora también detecta la incongruencia y afirma: la oración de bienvenida no puede ni debe ser una forma de acatar situaciones intolerables. Dice que  hay que separar claramente la rendición como una actitud interna y lo que es la práctica exterior. Así pues,  todo queda un poco contradictorio. Es decir, intento cambiar la situación intolerable o dejo ir mi deseo de cambiar la situación. Cuándo estoy aceptando y cuándo me resigno...


Bueno, hasta aquí la pregunta, a partir de aquí cómo veo que puede encajar el enigma (al menos en parte).

Tres cosas son importantes:
1- Identificar la emoción que produce en mi el hecho y que es la que empuja mi necesidad de cambiar la situación.
2- Separar situaciones que se pueden cambiar de las que no (por ejemplo, una muerte o que te echen del trabajo o que te deje la pareja porque ha dejado de amarte serian inevitables)
3- Considerar que muchas veces el querer cambiar una situación surge de expresiones como "necesito bla,bla,bla.... y este trabajo, pareja, persona, etc no me lo da". Muchas veces, aquí hay un problema de ego y hay que proceder a realizar el análisis que describo posteriormente. También es muy bueno realizar "el trabajo de Byron Katie" del que ya hablaré en otro post.

Según Cynthia, el proceso de aceptación debe ser algo así: una vez identificada la emoción, hay que intentar contemplarla con desapego (posición de testigo) y sentirla. Esta parte de dejar que se sienta y se viva en el cuerpo es crucial para poder depurarla.
En segundo lugar, hay que darle la bienvenida, aceptarla. OJO, aceptar la emoción y no la situación que la causa
Finalmente,  soltarla, dejarla ir, entregarla a ese lugar sagrado que está en nuestro interior ( alma, corazón, centro magnético, ser superior, Cristo en nosotros, Espiritu Santo, presencia, conciencia, punto fijo etc).

Claro está que hacer esto, requiere (a mi parecer) mucha experiencia y entrenamiento meditativos para poder acceder a ese centro magnético y tomar algo de distancia de la emoción conflictiva. Sin querer desanimar a nadie, todo ello es arduo y difícil (no os desanimeis, hay que meditar cada día). Como decía  algun escritor famoso: trabajo, trabajo, trabajo, que cuando venga la inspiración te pille trabajando. Aquí diríamos: meditación, meditación  y taiji  para que cuando venga Dios te pille abierto, dispuesto y lo más vacio posible.

A partir de este proceso debe surgir el insight, el saber que hacer para cambiar la situación en el caso que se trate de algo intolerable o bien,  para aceptar la realidad en el caso que así deba ser:

Si Señor, gracias Señor, que se haga Tu voluntad.

Desde este centro magnético encontraremos la fuerza y sabiduria necesarias para ACTUAR en lugar de REACCIONAR.

Bibliografía:
-Centering prayer and inner awakening. Cynthia Bourgeault.


miércoles, 8 de agosto de 2012

Agni yoga

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Agni yoga es la vida contemplada desde una panorámica mas allá de la mente. La mente debe ser solo el instrumento del pensador,  vivificada por el propio espiritu de síntesis que reside en el corazón.  Se trata , pues,  de una percepcion directa sin intermediarios para evitar nuevas estructuras basadas en el miedo, egoismo, comodidad, etc. 
A esta nueva vida , todos somos llamados y todos elegidos. No hay distincion entre los que pueden y los que no  ( no obstante,  en otro punto de la conferencia se da por supuesto que se han superado ciertos obstaculos kármicos).

--> Cuando tratamos de abordar un problema a traves de nuestro yo (el personaje  desde el cual normalmente vivimos), lo estamos abordando a traves de una mente fragmentada y condicionada ( dice  “una mente ocasionada por mil tradiciones, por mil estados de animo o por mil complejos existentes”). Los problemas no podemos abordarlos desde un punto fijo ( que es  la consciencia anclada en el yo –personaje- ). Para que ocurra el Agni-yoga debe ocurrir una síntesis de la propia consciencia en un punto del espacio-tiempo y desde ese punto inconmensurable empezar a vivir de nuevo en un mundo donde la mente obedece al pensador y no al revés como habitualmente sucede.

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El pensador no tiene que ocuparse de hacer su jaula más bonita o más elevada o con más adornos materiales o espirituales, el pensador debe rompar la jaula.  Esta es la esencia del Agni yoga.

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El Agni yoga se trata de reorientar la atención y la  intención lo más arriba possible. Tenemos el deber de lanzar la flecha lo más arriba possible.  Dice VBA que la enseñanza que está dando es una actualización a la dada por el MT. Aquí, dice, vamos mas allá de la integración  de los vehículos y de la influencia del ángel solar. Aqui estamos hablando que por primera vez el impacto directo de la energia de Shambala permite cosas que antes no podian ocurrir. Dice textualmente “ hablo de la capacidad del individuo para convertirse en un adepto"-.

Estos párrafos intentan explicar qué es el Agni yoga y son extractos de una conferencia  dada por Vicente Bertran Anglada en 1982 en Barcelona. Aparte de la sabiduria que encierran las palabras de VBA me gustaría llamar la atención , si es que el lector puede ir más allá de los nombres y estructuras, que esta enseñanza  está ya presente en este mundo de transición. Krishnamurti fue el primer gran abanderado. El mismo VBA admite que  K fue uno de los primeros  en practicarlo o  que incluso el Agni yoga puede ser el resultado de la obra de K. 

Esta  nueva consciencia que se fundamenta en  el presenciador consciente de él mismo,  siendo ello una estructura espiritual por encima de la mente,  es la próxima escala evolutiva para la humanidad .  Me refiero al alma, el ángel solar, el testigo, la presencia, Cristo en mi, etc. Son ya muchos los grandes  hombres que están anunciando esta buena nueva. El primero y más grande fue K,  VBA le fue a la zaga y otros  encontraríamos  dentro de las tradiciones cristiana contemplativa, advaita o zen.

Namaste.